в каком году кабардинцы приняли мусульманство
В каком году кабардинцы приняли мусульманство
Исследователи склонны полагать, что Ислам стал проникать к адыгам в XIII – XIV вв. из Золотой Орды. При хане Берке были построенные первые мечети и мусульманские духовные школы на территории Орды. Среди развалин средневекового города Маджары, ставшего XIV веке крупным мусульманским центром на Северном Кавказе, были обнаружены мусульманские надписи, датируемые XIII веке.
Однако в XIII веке конфессиональный фактор не играл существенной роли в самой Орде и её правителям была свойственна веротерпимость. Исламизация самих ордынцев активизировалась с XIV века после официального введения Ислама ханом Узбеком в 1312 г. При нем миссионерская деятельность православных священников стала ограничиваться и активизировалась строительство мечетей. Возводятся они и в Центральном Предкавказье. Об одной из них, построенной в 1334 г. в окрестностях Бештау, упоминает Ибн-Батута.2
Важно отметить, что в 1453 г. Византия пала, а в 1475-1476 гг. господство генуэзцев в Восточном Причерноморье сменилось: владычеством Османской империи и Крымского ханства. Эти два фактора положили конец деятельности христианских миссионеров как православного, так и католического толка. Вместе с тем, продолжавшиеся контакты с мусульманским миром в лице народов Дагестана, Крымского ханства и Ногайской Орды способствовали дальнейшему распространению Ислама среди адыгов, в частности кабардинцев.
Ф. Д. де Монпере, в основном, правильно подметил своеобразие этого исторического момента. Как отмечает В. Х. Кажаров, «середина XVI в. стала для адыгов решающим историческим рубежом в смене их конфессиональной идентичности» 10. Однако не следует полагать, что в религиозной жизни адыгов в этот период все зависело от выбора той или иной конфессии. И поскольку аристократическая верхушка адыгов ко времени начала сношений с Россией уже исповедовала Ислам, выезжавшие на службу в Москву черкесские князья крестились и принимали христианство. В 1561 г. накануне женитьбы Ивана Грозного на дочери кабардинского верховного князя Темрюка Гуашаней (в крещении — Мария) английский посол в России Дженкинсон в своих записках отмечал, что Иван IV отказывал в приеме иностранцам, «будучи занят делами и готовясь вступить в брак с одной знатной черкешенкой магометанской веры»11. Попытка же крещения адыгов, предпринятая Москвой по «челобитию» их князей, не имела успеха. Более того, уже в 80-е гг. XVI в. наблюдается усиление позиций Ислама среди адыгов, и в 1588 г. кабардинские князья присягают на верность московскому царю уже не «целованием креста», а «по своей вере по мусульманскому закону»12.
Таким образом, во второй половине XVI в. создается неоднозначная ситуация, когда правящая адыгская аристократия ищет сближения с Россией и пытается восстановить христианскую религиозную традицию, а Исламизация в то же время набирает темпы.
По всей вероятности, это было связано с усилением позиций Османской империи и Крымского ханства в Северном Причерноморье и на Северном Кавказе. В противоборстве с Ираном за влияние в этом регионе Исламский фактор играл не последнюю роль. Вместе с тем, нет оснований утверждать, что крымские набеги на адыгские земли носили характер религиозных войн ни в XVI в., ни, тем более, в последующие периоды.
Основываясь на масштабе и частоте походов крымцев на адыгов, и в особенности на кабардинцев, в отечественной историографии утвердился тезис о «насильственной Исламизации» адыгов в результате турецко-крымской экспансии. Эта концепция вызывает ряд возражений.
Следует отметить, что документальных свидетельств в пользу насильственной Исламизации нет. Среди многочисленных жалоб, направленных со второй половины XVI века кабардинскими князьями русскому царю о притеснениях крымцев (если судить по материалам «Кабардино-русских отношений») нет ни одного упоминания о насаждении Ислама. Как отмечалось выше, складывались вполне благоприятные политические условия и для христианизации адыгов. В серии многочисленных набегов, совершенных крымско-османскими войсками на Кабарду с середины XVI в. до 70-х гг. XVIII в., нет ни одного, предпринятого с целью распространения Ислама.
Контакты кабардинцев с Крымским ханством далеко не ограничивались военными столкновениями. Кабардинцы были связаны с крымцами родственными узами, институтом аталычества, торговыми отношениями. В условиях политической раздробленности, что приводило к ожесточенной междоусобице, в Кабарде сложились политические группировки, ориентировавшиеся на Крым или Россию. При этом их состав не был постоянен. Крымские войска часто приглашались кабардинскими князьями для участия в войне со своими противниками. Вряд ли в подобных случаях в действиях крымцев доминировала религиозная мотивация.
Ш. Ногмов, говоря о принуждении крымским ханом кабардинцев принять магометанскую веру13, в то же время отмечал, что «магометанское духовенство спешило воспользоваться тягостным положением кабардинцев, дабы обратить их к магометанству, не щадя при этом ни обещаний, ни подарков» 14.
В «Записках о Черкесии» Хан-Гирей писал: «Около 1570 г. крымский хан Шах-бази-Гирей опустошил черкесские селения, увел пятигорских черкес, то есть кабардинцев, за Кубань и принудил их принять магометанскую религию»15. Но в «Черкесских преданиях» высказывает другое суждение: «Чужеземное в старину влияние, оставившее в других частях Кавказа памятники своего владычества, не оставило здесь глубоких следов, ни безопасной своей власти, ни морального влияния, даже религия, Магометом основанная, вкоренилась в Черкеской земле не влиянием военного мужества другого народа, но следствием посторонних, косвенных обстоятельств, которых должны мы искать в умственных его качествах»16.
С другой стороны, именно уравнительные идеи Ислама должны были привлекать социальные низы. Но исламизация населения происходила чрезвычайно медленно, вероятно, ввиду особенностей менталитета крестьян, более приверженных до Исламским традициям и ритуалам.
Все это в совокупности давало основание европейским авторам определять адыгов и, в частности, кабардинцев, как непоследовательных мусульман, во многом придерживающихся языческих верований, смешанных с христианством.
Сложность в определении конфессиональной принадлежности адыгов обуславливалась еще и тем, что Исламизация различных субэтнических групп адыгов растянулась на длительное время.
Судя по всему, кабардинцы одними из первых приняли мусульманское вероисповедание. Хан-Гирей отмечал: «. в отдаленные эпохи (около 1570 г.) часть черкесов (речь идет о кабардинцах) была магометанами. из чего заключим, что некоторые колена черкесские приняли ныне ими исповедываемую веру весьма давно, а другие в позднейшее время»18. Дж. Лукка в 1625 г. писал: «Одни из них [черкесов] магометане, другие следуют греческому обряду, но первых больше. Хотя священник, живущий в Терки (из чего можно заключить, что речь идет о кабардинцах), приходит иногда к ним совершать таинство крещения, но он мало наставляет их в [христианском] законе, так что они постоянно мусульманятся»19. И. Г. Гербер20, а также Измаил-бей Атажукин21 относили переход кабардинцев в магометанство к середине XVII в. Турецкий путешественник Эвлия Челеби ко времени его посещения Кабарды в 1666 г. считал, что «в государстве Мухаммед-Гирей-хана весь народ Кабарды удостоился чести приобщиться к Исламу»22.
Здесь Э. Челеби слишком категоричен, полагая Исламизированным «весь народ». Однако интерес представляет то, что он считал Кабарду частью Крымского ханства (Мухаммад-Гирей был крымским ханом в 1641-1644, 1654-1666 гг.). Вероятно, Э. Челеби выражал официальную позицию Османской империи, оспаривавшей на международном уровне свое право владения Кабардой вплоть до 1774 г. Вступивший в 1678 г. на ханский престол в Крыму Мурат-Гирей изменил название своего титула и стал именоваться государем кабардинских и горских черкес правой и левой стороны». Возможно, такое добавление к ханскому титулу предполагало преобладание Ислама в Кабарде во второй половине XVII в. Во всяком случае, с XVII в. из Кабарды Ислам стал распространяться среди осетин-балкарцев и карачаевцев23.
В начале XVIII в. успехи Исламизации становятся неоспоримы. В 1708 г. перед сражением кабардинцев с крымцами, известным как Канжальская битва, к Каплан-Гирею, потребовавшему не менее трех тысяч ясырей, были отправлены посланцы, которые объясняли: «Хотя и такое количество ясыря отдавать водилось у нас в обычае, но только ведь до сих пор в 15-20 лет один хан был сменяем, теперь же каждый год новый хан, чьих детей мы будем отдавать? Особливо теперь: большинство народа черкесского освящены благодатью Ислама, в каждой деревне, в каждом селе строятся соборные и приходские мечети и школы, исправно совершается пятикратная молитва и идет обучение юношества. Дозволено ли в священном законе полонить целое полчище народа мухамедданского, подобно воюющим гяурам и отсылать к вашему присутствию. Есть ли соизволение Божие на то притеснение? Пожалуйста, извините, а иначе никак невозможно»24.
Здесь важно подчеркнуть не столько свидетельства о наличии уже внешних атрибутов исламизации, сколько то, что кабардинцами в качестве аргумента о невыдаче дани приводится установление шариата, не позволяющее пленить единоверцев.
Примечательны сведения Г. Ю. Клапрота, посетившего Кабарду в 1808 г.: «Еще около сорока лет тому назад черкесы, хотя называвшие себя мусульманами. жили почти без религии. Из религии Магомета они соблюдали лишь воздержание от свинины и вина. Они хоронили также мертвых и справляли свадьбы по магометанскому обычаю. Многоженство было разрешено, но было мало распространено. Князья и самые знатные уздени совершали в определенное время свои ежедневные молитвы по-арабски, хотя и не понимая в них ровным счетом ничего. Простолюдины жили без всяких религиозных обрядов.
Со времени Кучук-Кайнарджийского мира Турция старалась при помощи посылаемого туда духовенства распространить Ислам на Кавказе, в особенности среди черкесов, и имела успех в своих намерениях, по крайне мере у последних, чему особенно помог Исаак-эфенди, состоявший на жаловании у турок. Их муллы, или священники, обычно из вольноотпущенников князей или узденей, отправляются учиться немного читать и писать к татарам из Табасарана или в Эндери, получают звание эфенди и возвращаются в свое отечество, чтобы работать для удержания народа в магометанской вере и отстранения их от союза с Россией»25.
Г. Ю. Клапрот в основном правильно отразил главные тенденции развития Ислама в Кабарде. Говоря о формальной исламизации знати и индифферентности простого народа, он в сущности свидетельствует о соблюдении кабардинцами некоторых основных требований Ислама, о регулировании Исламскими нормами свадебных обрядов и похоронных процедур, т. е. о внедрении Ислама в сферу повседневного быта, а также о появлении «своих» служителей культа. Автор по-своему отразил и тот мощный импульс в приобщении кабардинцев к Исламу, который исходил из необходимости противостояния российской экспансии. Роль же эфенди Исхака Абукова в этом процессе особенно возросла в период шариатского движения в Кабарде26.
С учреждением в 1822 г. Временного кабардинского суда компетенция шариата была значительно ограничена. Согласно «Наставлению Временному суду» ген. Ермолова в ведении «духовного суда оставались «дела до веры и совести касающиеся; дела по несогласию между мужем и женой; дела между родителями и детьми; вообще дела, не имеющие улик, ясных доказательств и письменных свидетельств»29. В последующем функционирование Ислама в Кабарде происходило в рамках и под воздействием российской административно-политической системы.
студент Нижегородского госуниверситета им. Лобачевского
1. Лавров Л. И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозным верований. М., 1959, с. 234.
2. Тизенгаузен В. Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. М.-Л., 1941. Т. 2, с.28.
3. История Кабардино-Балкарской АССР. М., 1967. Т.1,с.95.
4. Тизенгаузен В. Г. Указ, соч., с.33.
7. Иоан де-Галонифонтибус. Сведения о народах Кавказа. 1404/Пер. З.М. Буниятова. Баку, 1980, с. 17.
8. Интериано Дж. Быт и страна зихов, именуемых черкесами // АБ-КИЕА,с.47.
9. Монпере Ф.Дюбуа де. Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхазцам, в Колхидию, Грузию, Армению и в Крым // АБКИЕА, с. 448-449.
10. Кажаров В.Х. Из истории Ислама в Кабардино-Балкарии. Рукопись, с. 2.
11. Английские путешественники в Московском государстве в XVI в. М., 1937, с. 199.
12. Кабардино-русские отношения в XVI- XVIII вв. М., 1.957, т. 1, с. 50-51.
13. Ногмов Ш. Б. История адыхейского народа. Нальчик, 1994, с. 143.
15. Хан-Гирей. Записки о Черкесии. Нальчик, 1992, с. 151.
16. Его же. Черкесские предания. Нальчик, 1989, с. 107.
17. Кажаров В. Х. Из истории. с. 19.
18. Хан-Гирей. Записки о Черкесии, с. 212.
19. Лука Дж. Описание перекопских и ногайских татар, черкесов, мингрелов и грузин // АБКИЕА, с. 70.
20. Гербер И. Г. Записки о находящихся на западном берегу Каспийского моря, между Астраханью и рекою Кура, народах и землях и об их состоянии в 1728 году//АБКИЕА, с. 154-155.
22. Челеби Э. Книги путешествия. Выпуск 2. М., 1979, с. 85
24. Смирнов В. Д. Крымское ханство в XVIII столетии. Одесса, 1889, с. 10.
25. Клапрот Г. Ю. Путешествие по Кавказу и Грузии, предпринятое в 1807- 1808 гг.//АБКИЕА, с.262.
26. См.: Кажаров В. X. Адыгская хаса. Нальчик, 1992,с.86- 119.
27. Его же. Из истории. с.43.
28. Ханаху Р.А. Традиционная культура Северного Кавказа: вызовы времени (социально-философский анализ). Майкоп, 1997, с. 53.
29. Леонтович Ф.И. Адаты кавказских горцев. Материалы по обычному праву Северного и Восточного Кавказа. Вып. 1., Нальчик, 2002, с. 239*
В каком году кабардинцы приняли мусульманство
Данная статья является первой попыткой периодизации истории
ислама в Кабарде. Хронологические рамки периодизации
включают тысячу лет и делятся на тринадцать основных периодов.
История черкесского мусульманства охватывает целое тысячелетие – с XI по XXI вв. Ислам имеет давние корни в Кабарде, и в разные периоды истории по-разному повлиял практически на все сферы жизни общества. До сих пор не предпринималось попыток разработать научную периодизацию истории становления ислама у черкесов, в целом, и в Кабарде, в частности. В то же время, изучение черкесского мусульманства проводится на научном уровне, существуют многочисленные исследования, историки выдвинули множество интересных концепций и гипотез. С другой стороны, существуют многочисленные периодизации по общей истории черкесов, а также по политической и экономической истории, истории мысли, русско-черкесских отношений и пр. Таким образом, на сегодняшний день как фактологическая, так и методологическая база адыгской исторической науки предполагают возможность разработки научной периодизации истории черкесского мусульманства.
Рассмотрение истории ислама в Кабарде обособленно от общей истории вполне закономерно по ряду причин. В силу исторических и географических условий Кабарда была уникальной частью Черкесии (а впоследствии и черкесского мира, разбросанного в десятках стран). Благодаря развитой сословной структуре, в Кабарде раньше, чем в других частях Черкесии, сложилась государственная форма управления. Из-за разновекторной внешней политики Кабарды в XIV – XIX вв. она испытала на себе влияния различной интенсивности от ближневосточного, малоазиатского, средиземноморского, европейского и дальневосточного культурных каналов.
Другая цель статьи – проследить основные преобразования за тысячелетний период истории становления ислама в Кабарде с XI по XXI вв. Необходимость такого содержательного анализа вытекает из новизны постановки проблемы. Уже то, что хронологические рамки предлагаемой периодизации составляют тысячелетие, требует обоснования. Отсутствие других попыток периодизации также делает необходимым перечисление основных исторических фактов для обоснования правомерности определения различных этапов истории ислама в Кабарде.
Становление ислама в Кабарде нельзя назвать ни линейным, ни циклическим процессом. Для характеристики этого процесса более подходит определение его в форме приливов и отливов. Несомненно, имея свою внутреннюю логику, этот процесс, тем не менее, во многом зависел от внешних факторов, так же как и сама история Кабарды. Внешние события то усиливали, то перекрывали некие духовные каналы кабардинского общества. (Подобную закономерность впервые заметил Шора Ногма, объяснявший упадок христианства среди адыгов падением Восточной Римской империи и прекращением прибытия греческих миссионеров на Кавказ.) Этим объясняется то, что традиционная методика линейных и циклических периодизаций, разработанная для понимания глобальных исторических процессов, как правило, неприложима к более локальным процессам, при описании которых исследователю постоянно приходится совершать внешние экскурсы. Поэтому одним из необходимых элементов периодизации истории ислама в Кабарде должен быть некий количественный анализ, который позволил бы проследить степень интенсивности различных этапов.
Ислам начал проникать к черкесам в начале второго тысячелетия, в результате распространения арабского влияния на Кавказе. Об этом свидетельствуют археологические раскопки, в районе р. Кумы в Карачаево-Черкесии, где найдены три надгробные каменные плиты 11-12 веков с арабо-мусульманскими куфическими надписями. Однако косвенные свидетельства говорят о слабости распространения ислама среди черкесов в то время, и не дают оснований предполагать, что они соблюдали все столпы ислама.
Второй этап: 1312 – 1569. Распространение ислама среди элиты пятигорских черкес, близкой к золотоордынскому престолу. Строительство соборной мечети в Пятигорье.
Ислам проник к черкесам благодаря близости черкесской элиты с татаро-монгольской, после того, как в 1312 г. на престол Золотой Орды взошел Узбек-хан, объявивший ислам государственной религией. Узбек-хан в детстве был отдан на воспитание черкесским князьям, и после восхождения на трон приблизил к себе часть черкесской элиты. Ислам, будучи государственной религией Золотой Орды при Узбек-хане, проник также и к лояльным его власти пятигорским черкесам. В период его правления в 1312-1342 гг. в столице Сарае был черкесский квартал. Впоследствии взаимодействие татаро-монгольской и черкесской элит стало настолько интенсивным, что в 1367 г. престол Золотой Орды занял хан Хаджи-Черкес. Его имя Черкес указывает на самую тесную связь с черкесами, а приставка «хаджи» свидетельствует о его приверженности исламу и о том, что он совершил один из столпов ислама – паломничество в Мекку. Это предполагало, что черкесские князья принимали ислам и сопровождали ханов в их паломничестве в Мекку, совершая вместе с ними хадж.
Археологические раскопки показали, что в XIV веке на территории Пятигорья существовала соборная мечеть. Факт существования соборной мечети в Пятигорье дает основание предположить, что уже в XIV в. были черкесские священнослужители, совершавшие пятикратную молитву, а также соблюдавшие другие столпы.
Несмотря на все эти факты, нельзя говорить о массовом проникновении ислама к пятигорским черкесам в период влияния Золотой Орды в регионе. Иностранные путешественники того времени отмечали, что верования черкесов представляли собой причудливое сочетание язычества, христианства и ислама.
Третий этап: 1569 – 1708. Становление ислама в Кабарде в результате военно-политических контактов с другими исламскими народами. Перестройка языческих и христианских храмов в мечети. А. Шогенуков.
Планомерное проникновение ислама в Кабарду, затронувшее не только элиту, но и кабардинский народ в целом, началось в 1569 г. с неудачного похода турецкого войска для присоединения всей территорию Кавказа вплоть до мусульманской Астрахани к Османской империи, которое было разбито кабардинским князем Кази Пшеапшоковым.
В 1615 г. Кази Пшеапшоков погиб в Кулькужинской битве, сражаясь против войска кабардинского князя Шолоха Тапсарукова, который привел в Кабарду войско мурз Большой Ногайской Орды. Голова Кази Пшеапшокова была отрублена и захвачена ногайцами с целью заключения мира – боясь мести, они согласились вернуть голову только при условии, если дочь князя Кази выйдет замуж за ногайского мурзу. Эта женитьба стала поводом к заключению мира: «И брак был заключен по магометанскому закону»,- пишет Шора Ногма. Погибшего Кази сменил его племянник князь Алегуко Шогенуков, переманивший на свою сторону ногайцев. В союзе с ханом Хаджи-Берды он у крепости Нижний Джулат нанес поражение Карашаю Шолохову (сыну скончавшегося к тому времени Шолоха Тапсарукова), который бежал в джиляхстанову Кабарду. На месте сражения, на границе казиевой и джиляхстановой Кабарды, поселилась Ногайская Орда. Последующий ногайский хан Жанбек переделал языческие и христианские здания Нижнего Джулата в мечети и минареты. К XVII в. большая часть Кабарды уже была обращена в ислам.
Определенную роль в создании единой структуры духовного управления в Кабарде сыграли крымские ханы, одни из которых в 1703 г. в каждом ауле поставил по одному мулле для обучения народа исламу.
Четвертый этап: 1708 – 1794. Мирное становление ислама в Кабарде. Ж. Казаноко.
После победы Кабарды в Канжальской битве в 1708 г. несколько ослабло влияние Крымского ханства в регионе и распространение ислама приобрело более мирный характер.
Важным событием стало паломничество в Мекку крупнейшего кабардинского общественного деятеля Жабаги Казаноко. Он совершил хадж в 1748 г. в возрасте 64 лет, за два года до своей смерти. На пути в Мекку Жабаги Казаноко в Бахчисарае встретился с крымским ханом, в качестве посла верховного князя Кабарды Магомета Кургокина. Вернувшись в Кабарду, он удалился от ратных и политических дел из-за преклонного возраста. На надгробье Жабаги Казаноко высечена надпись на арабском языке: «Здесь покоится получивший прощение Хаджа Казаноко Жабаги, да помилует его Всевышний Аллах».
С именем Жабаги Казаноко связано проведение реформ в Кабарде, обеспечивших проникновение духовно-нравственных норм ислама в обычное право кабардинцев и заложивших основы социального кодекса «адыгэ хабзэ», который черкесы соблюдают по сегодняшний день. Легенды о Жабаги содержат сведения о том, что среди кабардинцев была практика многократного совершения хаджа, совершения хаджа женщинами, а также совершения хаджа в молодости (сопровождая старшего).
Пятый этап: 1794 – 1822. Шариатская реформа 1794-1807 гг. Введение ханафитского мазхаба в Кабарде. А.-Г. Атажукин, И. Абуков.
Шариатское движение 1794-1807 гг. явилось одним из самых значимых событий (если не самым главным) в становления ислама в Кабарде. В 1799 г. состоялся съезд кабардинских князей и дворян на р. Баксан, участники которого присягнули на Коране ввести равенство между князьями и дворянами. В ответ на это в Кабарду были введены русские войска, что придало шариатскому движению еще более протестную окраску и усилило его. Инициатор движения Адыль-Гирей Атажукин вынужден был переехать за Кубань вместе с пятью лидерами исламского духовенства, а в следующем году перевел туда своих подвластных, положив начало первой волне «хаджретов» (от исламского термина «хиджра», который подчеркивает религиозные мотивы переселенцев, а также неизбежность их возвращения в Кабарду, как и первых мусульман в Мекку).
Шариатская реформа в Кабарде оказала большое влияние на все сферы жизни общества. Оценивая влияние второго лидера шариатского движения Исхака Абукова на умы современников, один из русских высших должностных лиц на Кавказе докладывал в 1808 г. императору Александру I: «Эфенди Исхак более всего старался набожностью под видом отличной добродетели привлечь к себе народ. И так искусно достиг желаемой цели, что в короткое время успел всю кабардинскую нацию усовершенствовать в магометанском законе. Ныне многие уздени, которые почти 40 лет имеют от роду, учатся татарской грамоте, чтобы разуметь Алкуран! Он до того довел, что все переменили обычай в одеянии: вместо прежних коротких черкесок начали носить длинные. На шапки надели чалмы, отпустили бороду, перестали пить горячее вино, курить и нюхать табак и ничего не есть из скота, не убитого руками мусульманина».
Результатом шариатской реформы стало принятие в 1807 г. «Народных условий, принятых в отмену прежних обычаев». Этот документ стал своеобразной конституцией Кабарды, и отразил принадлежность кабардинцев к ханафитскому мазхабу.
Шестой этап: 1822 – 1860. Закрепление ханафитского мазхаба. Я. Шарданов, У. Шеретлоков.
Вхождение Кабарды в состав России в 1822 г. ознаменовалось запретом на хадж в течение шести лет. Российская администрация на Кавказе изначально негативно относилась к выезду богомольцев на поклонение гробу Магомета – так в официальных документах того времени назывался хадж. «Следование кавказских мусульман в значительной мере на богомолье развивает в них фанатизм, который поддерживает в них постоянное враждебное настроение к правительству и служит единственным препятствием к примирению их с существующим порядком вещей»,- говорилось в документе кавказской администрации.
Главный кадий Кабарды Умар Шеретлоков не просто приставлял эпитет «хаджи» к своему имени, но использовал его как часть имени, и подписывался как Хажумар. В 1838 г. паломничество в Мекку совершил известный кабардинский деятель Якуб Шарданов. В процессе столкновения двух течений, которые представляли Шеретлоков и Шарданов, Кабарда окончательно перешла на ханафитский мазхаб. Умар Шеретлоков в своих религиозных воззрениях ориентировался на исламские течения, практиковавшиеся на Восточном Кавказе, и был сослан в Сибирь за поддержку похода имама Шамиля в Кабарду. Якуб Шарданов же был активным противником тариката, и даже предлагал организовать религиозный диспут с дагестанскими суфиями, утверждая, что сможет им доказать, что «тарикат имеет законную силу только в отношении религии, наблюдая за сохранением чистоты веры и всех духовных мусульманских обрядов, отнюдь не касаясь дел мирских, а тем менее военных».
Чаще в паломничество отправлялись пожилые люди в надежде умереть и быть похороненными в святой земле. В Кабарде распространились случаи, когда умирающие завещали определенные суммы денег для раздачи бедным в Мекке. Такие деньги отдавались мулле, который отвозил их в Мекку, либо передавал другим паломникам.
Во время Крымской войны 1853-1856 гг. российское правительство запретило выезд на хадж.
В 1857 г. в Кабарде было 124 эфендиев и мулл, из которых статус хаджи был у 16 человек.
Седьмой этап: 1860-1864. Хадж в 1860 и 1861 гг. как первый этап переселения черкесов в Турцию. К. Шогенов.
В 1860 г. начался массовый исход из Кабарды под предлогом хаджа, явившийся первым этапом переселения черкесов в Османскую империю. Владельцы аулов изъявляли желание совершить паломничество со всем своим аулом. Кроме того, что в паломничество собрались целыми семьями, что случалось и раньше, на этот раз паломники распродавали все свое имущество и жилища. В 1861 г. число выезжающих увеличилось. Всего за два года под предлогом совершения хаджа эмигрировало в Турцию 10 343 человека из 81 аула, что составляло около 20 процентов всего населения Кабарды. В числе переселившихся оказался весь аул хаджи Кайсына Шогенова, бывшего главного кадия Кабарды.
Царская администрация решила воспользоваться происходящим, чтобы не допустить возвращения передумавших эмигрантов. Обычно медленная законодательно-бюрократическая машина на этот раз сработала быстро, и в спешном порядке в сентябре 1861 г. были изданы «Правила относительно возвращающихся из Турции переселенцев». Всех возвращающихся паломников предписывалось погрузить в пароходы и отправить в Сибирь, в Оренбургский край с зачислением в государственные крестьяне. Однако закон оказался непродуманным, потому что из-за прекращения движения пароходов в зимнее время оказалось невозможным доставить возвращавшихся паломников в Сибирь. И вернувшиеся несколько сотен человек после допросов смогли остаться в Кабарде. Все кабардинские офицеры, отправившиеся на хадж в 1860-61 гг., были уволены со службы и лишены званий.
Восьмой этап: 1864-1893. Усиление панисламских настроений в Кабарде в период «великих реформ» в России. Антиисламские проекты российского правительства. Б. Атажукин.
Вторая волна эмиграции из Кабарды в Османскую империю под предлогом паломничества пришлась на 1865 г. Ее причиной послужило проведение в России крупных реформ: муниципальной, судебной, сословной, военной. В Кабарде эти реформы восприняли как процесс русификации Кавказа через унификацию различных российских регионов. Ответным шагом стали волнения в Кабарде и эмиграция в Турцию под предлогом хаджа. В 1865 г. из Кабарды в Турцию выехало около трех тысяч человек. Организаторы народных волнений были высланы в российские губернии. Лидер движения кабардинский князь Бекмурза Атажукин был сослан в Калугу и жил в том же доме, где до этого содержался Шамиль. Впоследствии сосланные были возвращены на родину.
После эпидемии холеры в Джидде в 1871 г. министерство иностранных дел России выступило с идеей совсем запретить хадж, использовав этот предлог. Однако кавказская администрация возражала, что запрет на хадж осложнит ситуацию на Кавказе, и предложило ограничиться ужесточением процедуры выдачи заграничных паспортов. Было принято компромиссное решение затруднить процедуру выезда в Мекку разными формальностями, чтобы отбить у паломников желание совершать хадж.
Девятый этап: 1893 – 1918. Усиление религиозных настроений после эпидемии холеры в Кабарде: распространение идей о том, что это кара за то, что кабардинцы не переселились в Турцию и что умершие в России мусульмане не войдут в Рай.
Третья волна эмиграции из Кабарды в Турцию под предлогом хаджа на 1893 г. Широкое распространение получили две идеи: 1. Умершие в России мусульмане не войдут в рай; 2. Холера в Кабарде была ниспослана в виде наказания за невыселение в Турцию. В «Терских ведомостях» было напечатано, что всем желающим будет разрешено переселиться в Турцию. Это послужило причиной еще одного слуха о том, что Россия будет насильно выселять кабардинцев. Слухи эти настолько волновали население, что люди переставали работать и приостанавливали строительство домов.
Десятый этап: 1918-1928. Шариатско-большевистское движение в Кабарде. Н. Катханов.
Большевистская революция в России, затронув Кабарду, на определенном этапе включила в себя исламский компонент. В 1918 г. так называемая 1-я шариатская колонна захватила Нальчик с лозунгом: «Да здравствует Советская власть и шариат!» Власть в Нальчикском округе перешла к Военно-Шариатскому Революционному Совету. Лидер шариатско-большевистского движения Назыр Катханов после революции вошел в Исполком Кабардинской автономной области, занимал ряд государственных постов вплоть до 1928 г., когда был репрессирован и расстрелян.
Одиннадцатый этап: 1928 – 1990. Де-исламизация общества в Кабардино-Балкарии, разрушение мечетей. Ислам во время немецкой оккупации. Послабления для ислама в годы Перестройки. К. Хотеков, Т. Кажоков.
После установления советской власти мусульманское духовенство было вытеснено государственными органами власти, которые лишили его возможности исполнять функции по регистрации рождений, браков, смертей, отправлению культа, образованию, судопроизводству и пр. В 1930-е гг. были проведены массовые репрессии против мусульманского духовенства.
Во время немецкой оккупации Кабардино-Балкарии в 1942 – 1943 гг. была введена должность кадия Кабардино-Балкарии, которую занял хаджи Козе Хотеков. Его подпись стояла под антисоветскими воззваниями, объявлявшими свободу религии.
В конце войны было разрешено паломничество в Мекку, однако случаи совершения хаджа были редки. С 1961 г. в Кабардино-Балкарии не было кадия. Духовное управление мусульман Северного Кавказа в 1967 г. назначило Таркана Кажокова из сел. Баксаненок на должность кадия Кабардино-Балкарии, однако он отказался занять должность по состоянию здоровья.
В 1966 г. в Кабардино-Балкарии было открыто отделение общества «Родина» по культурным связям с соотечественниками за рубежом, деятельность которого способствовала развитию связей и в религиозной сфере.
Против пяти столпов ислама регулярно велась антирелигиозная советская пропаганда, особенно в период поста и праздника Курман-Байрама, когда читались лекции на тему «Столпы ислама и их реакционная сущность» и т.п. Так, в 1970 г. Терский райисполком отчитывался, что в 71 клубах прочитаны антирелигиозные лекции.
Атеизм, как государственная религия СССР, ослабел лишь к 1980-х гг., когда было разрешено официально открывать молитвенные дома. На волне перестроечных реформ к 1986 г. в Кабардино-Балкарии было зарегистрировано 19 религиозных объединений мусульман.
Двенадцатый этап: 1990 – 2000. Возрождение ислама в КБР и повсеместное строительство мечетей. Перевод Корана на кабардинский язык. Ш. Пшихачев, Ш. Балаг.
Принятие в 1990 г. Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» способствовало небывалому росту исламизации в Кабардино-Балкарии. За период с 1990 по 2000 г. было построено около 100 мечетей на средства верующих. В КБР к началу 2000 г. существовало 140 исламских общин в 96 населенных пунктах. Тогда же произошел первый крупный конфликт в мусульманской общине, связанный с пропажей денег, собранных гражданами КБР на строительство мечети в г. Нальчике, и явившийся одной из причин последовавшего раскола общины.
Состоялись три съезда Духовного управления мусульман КБР (1990, 1992, 1998). Председателем ДУМ КБР был избран Шафиг-хаджи Пшихачев.
В 1991 г. в КБР была открыта первая школа – медресе, которую возглавил Шауки Балаг, репатриант адыгского происхождения из Сирии. В 1993 г. медресе было преобразовано в Институт арабского языка, который просуществовал до 1996 г. Затем в том же году был создан Исламский институт КБР.
В 1997 г. одна из первых групп из КБР совершила хадж, который был описан в книге одной из паломниц, доктора филологических наук М. Ш. Шекихачевой. Впоследствии появились и другие мемуары о паломничестве. Коран переведен на кабардинский язык Мухамедхером Хуажем, Мустафаром Боли и Зауром Налоевым.
Тринадцатый этап: с 2000 г. Раскол в мусульманской общине КБР. Ужесточение отношения к молодым мусульманам со стороны правоохранительных органов. Закрытие мечетей. Вооруженное столкновение 13 октября 2005 г.
В 2002 г. председателем ДУМ КБР стал Анас-хаджи Пшихачев. В 2004 г. состоялся четвертый съезд ДУМ КБР. Исламизация коснулась республиканской элиты, например, супруга первого Президента КБР спонсировала паломников, совершавших хадж в Мекку. В 2004 г. открылась соборная мечеть в г. Нальчике, построенная Арсеном Каноковым, впоследствии ставшим Президентом КБР.
13 октября 2005 г. кризисная ситуация в исламской общине вылилась в вооруженное столкновение между правоохранительными органами и исламской молодежью. В ходе событий 13–14 октября погибли более 130 человек (среди них 35 работников правоохранительных органов). Новое руководство республики назвало случившееся «национальной трагедией» и предприняло ряд мер по исправлению общей ситуации, были открыты мечети, уменьшилось преследование мусульман.
В 2007 г. в Нальчике открыт Северо-Кавказский университет им. имама Абу Ханифы на базе Исламского института КБР.