в какой период средневековой философии мыслители отдавали приоритет вере относительно разума
Соотношение веры и разума в средневековой философии
Разум и вера Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу.
В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека. В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским.
1 ступень. Естествознание и философию природы. Наука как простая сумма эмпирического знания.
2 ступень. Математика, имеющая своим предметом чистое количество.
3 ступень. Религиозная метафизика – первофилософия, которая питается теологией. Теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой.
Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела.
Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии (следы творения вещей с помощью Божественных Идей).
В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей. Теология и философия, согласно Фоме, суть «науки» в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга
ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.
Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).
Проблема соотношения веры и разума
Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?
Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:
Проблема универсалий в средневековой философии
Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.
Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?
Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:
В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм.
Номинализм
Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.
Реализм
Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).
Концептуализм
Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.
Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.
До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.
Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Креационизм — творение мира Богом из ничего. Бог — абсолютное начало, Остальной мир — его творение.
Провиденциализм — понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Бог управляет миром, история исполнение божественного предначертания.
Откровение — единственный способ познания сверхъестественного — вера. Бог открывает человеку свою волю, истины бытия.
В I—II в. на востоке Римской империи возникает Христианство и распространяется на Средиземном побережье. Во время правления императора Константина Великого христианство было признано официальной государственной религией. Халкидонский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии. В связи с определяющим влиянием религии на средневековое мировоззрение, философию стала толковаться как «служанка» теологии.
Средневековая философия может быть условно разделена на два периода: патристику и схоластику. Патристика^от лат. pater — отец) — совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей II—VIII вв. (отцов церкви), имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. В патристике выделяют латинскую патристику — Августин Аврелий, Псевдо — Дионисий Ареопагит и восточную патристику — В. Великий, Гр. Богослов, Гр. Нисский. Схоластика (от греч. scholastikos — школьный, ученый) — совокупность философских учений, целью которых было рациональное обоснование и систематизация западно — христианского вероучения. Схоластика делится на раннюю, зрелую и позднюю. Наиболее яркими представителями схоластики являются А. Кентерберийский, Ф. Аквинский, П. Абеляр, У. Оккам.
Основными проблемами философии Средних веков были следующие: проблема соотношения веры и разума, проблема доказательств бытия Бога, проблема универсалий, проблема бытия человека и свободы воли.
Проблема взаимоотношений веры и разума была одной из центральных в средневековой философской мысли. Ее можно сформулировать как вопрос о путях познания: должен ли человек обладать верой, для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное постижение мира приводит человека к вере? В зависимости от ответа на эти вопросы в философии Средних веков было сформулировано несколько позиций:
/. Тертуллиан — «верую, ибо абсурдно». Считал, что вера лежит в основании бытия и несовместима с немощным разумом. Разум излишен и греховен.
Проблема возможности доказательства бытия Бога и их типов была важной стороной решения проблемы соотношения веры и разума. Для тех, кто считает веру единственным источником познания, доказательства существования Бога нс имеют научной силы, для тех же, кто только встал на путь веры, эти доказательства имели известное значение. В эпоху Средних веков аргументы, подтверждающие существование Бога, формулировали такие философы, как Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский. Классическими доказательствами традиционно считаются пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского:
А. Кентерберийский выдвигал четыре доказательства бытия Бога, из которых своей оригинальностью и значимостью в истории философии выделяется оптологическое доказательство. Бог это то, больше чего нельзя помыслить. Все понимают смысл слова «Бог», значит понятие «Бог» существует в разуме людей. Источником разума является реальность, значит, Бог существует в реальности. Не существуя — нельзя быть мыслимым. Человек может соприкасаться с Богом в сфере мысли.
Спор об универсалиях (общие понятия ),который актуализируется в период схоластики, уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал мысль своего учителя об идеях, как особом мире. Общие понятия — идеи не могут предшествовать вещам, но должны зависеть от них. Невозможно, по мнению Аристотеля, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от самих вещей и обладали реальным бытием. В средневековье вопрос об онтологическом статусе общих понятий получил продолжение и привел к образованию двух противоположных направлений — реализма (линия Платона) и номинализма (линия Аристотеля).
Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного.
Крайний реализм — направление в средневековой философии, представители которого утверждали, что общие понятия имеют реальное существование как самостоятельные духовные сущности и предшествуют существования единичных вещей. И. Эриугена, А. Кентерберийский.
Умеренный реализм отстаивал Фома Аквинский. Он полагал, что универсалии существуют трояко:
Общее как таковое не имеет реального бытия, оно существует в предметах и разум извлекает его из них. Посредством чувств человек познает индивидуальное в вещах, а с помощью разума —общее.
Номинализм (от лат. потеп — имя) — направление в средневековой философии, представители которого считали общие понятия лишь именами единичных вещей (общее — словесное обозначение единичных предметов). Росцелин, У. Оккам.
В споре об универсалиях некоторые философы не придерживались позиций номинализма или реализма, образуя третье направление — концептуализм.
Концептуализм («conceptus» — мысль, понятие) — направление в философии средневековья, представители которого отрицали онтологическую реальность общего и считали, что общее находится только в уме познающего субъекта. П. Абеляр, И. Солсберийский.
Общее есть результат абстрагирования сходных признаков вещей и их объединения в уме человека. Это мысленные предметы, идеальные сущности, находящиеся в уме человека. Общее — это способ, с помощью которого вскрывается сходство и подобие между вещами.
Соотношение веры и разума как гносеологическая проблема схоластики.
По проблеме соотношения знания и веры в схоластической философии можно выделить следующие позиции.
1. Вера выше знания.
Приоритет вере отдавал такой мыслитель, как Ансельм Кентерберийский, сформулировавший кредо: «Верю, чтобы понимать».
На первое место в процессе познания ставил разум великий диалектик средневековой философии П. Абеляр. В работе «Да и нет» он писал, что вера, не просветленная разумом, недостойна человека, отсюда вытекал принцип: «Понимаю, чтобы верить». Концепция «схоластической диалектики» Абеляра была осуждена официальной церковью как еретическая, а книга «Да и нет» приговорена к сожжению.
3. Гармония разума и веры.
Фома Аквинский, стремясь отстоять значимость рационального познания, сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии — «истины разума». Основная задача теологии — изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии — сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. Вера совершенствует разум, теология совершенствует философию, философия служит теологии.
4. Разум и вера призваны решать разные проблемы и не связаны друг с другом.
Эта позиция была представлена в поздней схоластике.
Для главы номиналистов У. Оккама является очевидным вспомогательный характер знания по отношению к вере. С точки зрения Оккама, владения человеческого разума и владения веры не пересекаются и будут разделены вечно. Он заявляет, что невозможно искать логическую и рациональную основу для того, что дано верой в Откровении. Философия у Оккама уже не является служанкой теологии. Как, впрочем, и теология у него уже является не наукой, а неким комплексом положений, связанных между собой верой.
Спор о соотношении веры и разума в средневековой философии
Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.
Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?
Первые христианские философы считали, что для познания Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, другие священные тексты, в истины которых нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и к заблуждениям, ереси. Аврелий Августин писал в «Исповеди» так: «Но мы чувствуем не разумом, а зрением, или слухом, или обонянием, или вкусом, или осязанием. Все же, что мы знаем, знаем разумом; поэтому никакое чувство не есть знание. Итак, что я разумею, тому и верю; но не все, чему верю, то я и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю». Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, усиления сомнений в истинности основных церковных догм теология должна была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога:
Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог.
Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.
Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство.
«. Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и его мы именуем Богом».
Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.
«. Предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».
Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.
По вопросу соотношения веры и разума, религии и философии имела место одна замечательная интеллектуальная полемика между представителем арабо-мусульманской философии Ибн-Рушдом или Аверроэсом (1126-1198) и Фомой Аквинским (1225-1274), получившем название спора по теории или концепции «двойственной истины».
Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум.
Известный английский историк философии Ф.Ч. Коплстон в работе «Средневековая философия» показывает, что ошибочно думать, будто в средние века теология господствовала над философией в том смысле, что философ просто предлагал аргументы, доказывающие истинность положений, отстаиваемых Церковью. Если бы философ, являвшийся также верующим христианином, думал, что доказал истинность высказывания, противоречащего какому-либо положению христианской веры, он должен был бы либо признать свое рассуждение уязвимым, либо отказаться от своей веры, либо заключить, что то, что он считал истиной веры, в действительности таковой не является.
Однако, это никоим образом не означает, что философ, являясь христианином и веря в истинность определенного положения, должен был бы также утверждать, что его истинность может быть доказана посредством философского рассуждения. Например, Уильям Оккам (1288-1349) верил в человеческое бессмертие. Но он не верил в способность философа доказать, что человек имеет духовную и бессмертную душу. Однако он не утверждал и то, что философия может доказать обратное.