в каком веке возник католицизм
История одного раскола. Православие и Католицизм
В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.
В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) [1] «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».
Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России».
Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.
Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.
С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.
В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.
Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.
В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.
Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.
Кризис в Позднем Средневековье
VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.
Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.
Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.
Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.
Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.
Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.
Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque.
Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.
В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.
Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.
С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque.
Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…
В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.
В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque, неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.
1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.
В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.
С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.
[1] Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра, главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида — доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Он основатель серии «Spiritualitй orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело — душа — дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность». Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге — автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.)
[2] Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) — французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)
[3] Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) — римский император с 379 г. Память — 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)
[4] Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».
[5] См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.
Католицизм
Католици́зм (Римско-католическая церковь, католичество, папизм) — еретическое направление в христианстве.
Общие понятия
Число католиков в мире составляет ок. 1,3 млрд. человек. Главой (предстоятелем) Католической церкви является папа Римский, резиденция которого находится в городе-государстве Ватикан.
Католицизм возводит свое преемство к Древней Церкви, хотя в действительности Католическая церковь значительно уклоняется от исторического Предания и исповедует ряд ложных учений. Тем не менее, католицизм принимает (с некоторыми оговорками) семь Вселенских Соборов первого тысячелетия и сохраняет «непрерывную преемственность законной иерархии, ведущей свое начало от самого ап. Петра»1; в католичестве разделяется традиционное учение о Таинствах (хотя Православная Церковь не может счесть все Таинства, совершаемые в лоне католической Церкви спасительными, однако признаёт действенность Крещения, почему и присоединение католиков к Православной Церкви осуществляется без перекрещивания). В нравственной области Католическая церковь проповедует близкие Православию воззрения, официально выступая против размывания традиционных нравственных норм в современном обществе, против абортов, эвтаназии, легализации гомосексуализма и т. д.
Хотя абсолютное большинство католиков принадлежит к латинской богослужебной традиции, в состав Католической церкви входит 23 т. н. «Восточно-католические церкви», объединяющие ок. 18 млн. верующих; Восточно-католические церкви всецело разделяют католическую догматику и находятся в подчинении Римского папы, однако сохраняют восточный богослужебный обряд (например, византийский, армянский или иной), собственное каноническое право и определенную автономию во внутреннем управлении.
Несмотря на исторически сложившуюся традицию именовать отпавшую Римскую церковь «Католической» (catholica, от греч. καθολική, «всеобщая, вселенская»), в собственном смысле слова только Православная Церковь является Кафолической (в слав. переводе Символа веры — Соборной), в частности «потому что она не ограничивается ни местом, ни временем, ни народом, а заключает в себе истинно верующих всех стран, времен и народов»2.
Как произошло отпадение Римско-католической церкви от Вселенского Православия?
На протяжении первого тысячелетия христианской истории Римская Церковь, в юрисдикции которой находились христиане Западной Европы, представляла собой одну из Поместных Церквей и являлась частью Вселенской Православной Церкви. Тем не менее, уже в этот период начали постепенно развиваться те культурные, литургические и богословские расхождения, которые в конечном итоге привели к расколу. Церковное общение между Римом и Восточными Церквами также прерывалось неоднократно; в общей сложности историки насчитывают 217 лет разрыва только между Римом и Константинополем в 337–843 гг.3
Ключевое значение в процессе отпадения католицизма от Православной Церкви имели учения о т. н. «двойном исхождении» Святого Духа от Отца и Сына (Filioque — лат. «и от Сына [исходящего]») и властном характере первенства Римского епископа во Вселенской Церкви. Ложное учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына поначалу было частным мнением ряда латинских святых и богословов, но постепенно оно распространялось на Западе. Со временем оно стало восприниматься как догматическое, и в VII-IX вв. формула Filioque («и от Сына») была внесена в состав Символа веры, несмотря на то что канонами и определениями Вселенских Соборов любые изменения Символа были запрещены4. К началу IX в. Символ читался без изменений только в Риме: так, например, когда посланники Карла Великого, бывшего сторонником введения Filioque в Символ, прибыли в в 810 г. к папе Льву ΙΙΙ, чтобы получить него одобрение самочинно произведенной франками вставки в Символ, тот категорически отказался: «Отцы в своих определениях не провели никакого различия; они не дали права изменять Символ ни тем, кто имеет добрые намерения, ни тем, кто имеет дурные, — словом, никому»5. В 880 г. папа Иоанн VIII одобрил запрет вставки в Символ, провозглашенный Константинопольским Собором под председательством свт. Фотия.
Однако в землях франков практика чтения Символа с Filioque сохранялась. Постепенно под действием политических обстоятельств влияние западных императоров в Риме росло. Наконец, в 1014 г. на коронации германского императора Генриха II Символ со вставкой впервые был прочитан за богослужением в Риме по благословению папы Бенедикта VIII. После этого евхаристическое общение между Римом и Константинополем было разорвано.
Конфликт в Константинополе в 1054 г., который традиционно обозначается как условная дата «Великой схизмы» в действительности носил достаточно частный характер: легат папы Римского Льва ΙΧ кард. Гумберт предал анафеме патр. Михаила Кирулария, а тот — Гумберта. Анафемы не распространялись ни на латинское, ни на греческое христианство в целом, и после 1054 г. сохранялось общение между Римом и иными Восточными патриархатами, кроме Константинопольского. Оно прервалось постепенно с ходом Крестовых походов, когда на захваченных крестоносцами территориях вместо законных патриархов устанавливалась параллельная иерархия, подчиненная папе Римскому; этот процесс окончательно завершился к XIII в.
Таким образом, Римские папы без согласия своих собратьев изменили Символ веры, неприкосновенность которого была защищена определениями Вселенских Соборов, и внесли в него ложное учение, а затем самовольно назначили на иные патриаршие кафедры своих ставленников, разорвав общение с канонической иерархией Востока. Все это позволяет с уверенностью говорить о том, что Римская Поместная церковь откололась от Вселенской Православной, провозгласив еретическое учение.
Какие учения католицизма являются еретическими?
Большая часть отвергаемых Православием учений Католической церкви не получила официального осуждения на древних Вселенских Соборах, поскольку в ту эпоху они находились на стадии формирования или не получили широкого распространения; тем не менее, эти учения противоречат Преданию Древней неразделенной Церкви либо толкуют его односторонне.
Вместе с тем, не следует думать, «будто с прекращением Вселенских Соборов прекратилось дальнейшее раскрытие догматов в Православной Церкви»; против заблуждений «церкви Римской, отдаливших ее от Церкви Вселенской… на православном Востоке не раз составлялись… соборы и писались точнейшие вероизложения»6. Важнейшими из этих соборов и вероизложений следует признать Константинопольский Собор 1484 г. (с участием всех Восточных патриархов)7 и т. н. «Символические книги» (Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной и Послание Восточных патриархов 1723 г.); к ним примыкает Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам 1848 г.
Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Filioque). Частное ошибочное мнение ряда латинских святых и богословов (получившее распространение в силу авторитета св. Августина и его последователей) об исхождении Святого Духа и от Сына, происходило от недостаточно ясного различия посылания Духа в мир Отцом и Сыном8 в домостроительстве спасения и вечного исхождения Духа Святого от одного Отца9. Ферраро-Флорентийский собор, в католической традиции считающийся «XVII Вселенским», так определяет содержание этого учения: «Святой Дух вечно существует от Отца и Сына и что Он имеет Свою сущность и Свое субсистентное бытие одновременно от Отца и Сына и вечно исходит [procedit] как от Одного, так и от Другого как от единого начала и единого дуновения… Сын, как и Отец, является — согласно грекам — причиной, а согласно латинянам — началом субсистенции Святого Духа»10.
Несмотря на то, что католическое представление действительно отражает воззрение некоторых святых дораскольного Запада, Filioque противоречит церковному вероучению в целом. Православная Церковь учит, что «Дух Святый исходит от одного Отца, как источника и начала Божества… Бог и Отец один есть виновник двух Лиц, и не рожден. Сын от одного Отца, как от причины рожден: Дух Святый от одного Отца как от причины исходит, а чрез Сына в мир посылается»11.
Учение об абсолютном характере папской юрисдикционной власти и безошибочности Римского папы в торжественных вероопределениях. Апостол Петр за свою исключительную ревность о вере именуется (вместе с ап. Павлом) «первоверховным» из апостолов. Основанная им Римская Поместная Церковь исторически обладала первенством чести — как в память о Петре, так и в силу своего столичного расположения; многие святые усваивали особый авторитет Римским епископам (папам) в силу той исключительной твердости в борьбе с ересями, которую те проявляли в течение почти всего первого тысячелетия христианской истории.
Со временем в Риме сложилась традиция воспринимать это почтение к авторитету пап и памяти апостола Петра в формально-юридическом ключе. Такие представления достигли своего расцвета ко времени папской реформы XI века; они неоднократно провозглашались в канонических и вероучительных текстах Средних веков, а в наиболее полной форме их изложил Ι Ватиканский собор Католической церкви в 1870 г. в догматической конституции Pastor Aeternus12. Это учение можно суммировать в четырех тезисах:
Все эти тезисы противоречат согласному учению Отцов Востока и Запада, а также практике и постановлениям Вселенских Соборов. В частности, их фактически осуждает Пятый Вселенский Собор, отцы которого в полемике с Римским папой Вигилием учили, что апостолы не находились в подчинении друг у друга, а также, что все значимые догматические решения по вопросам веры должны приниматься сообща, по образу Апостольского Собора13.
Православная Церковь учит, что суду полноты Церкви подчинен каждый отдельный ее член, даже папа или патриарх, имеющий первенство чести: «Церковь имеет такую власть, что может посредством Вселенских Соборов рассматривать Писания, судить Патриархов, Пап, Епископов; может подвергать их, смотря по важности вины, наказаниям и эпитимиям, предписанным правилами»14. Безошибочностью, согласно православному учению, также обладает только вся Церковь в целом (представленная на Вселенском Соборе или выразившее свое согласие иным образом): «Единственный способ для выражения, в случае нужды, непогрешимого свидетельства Церкви касательно той или другой откровенной истины есть единодушное согласие, в рассуждении этой истины, всей Церкви учащей, за которым естественно должно уже последовать и согласие всех верующих. Для изъявления же такого согласия Церкви учащей возможны два способа: предстоятели частных Церквей могут выражать его, нарочито собравшись для этого все воедино на Собор Вселенский, но могут выражать и не собираясь на Соборы, а посредством взаимных сношений, оставаясь каждый на своем месте, при обыкновенном положении Церкви (in statu quo)»15.
Учение о Чистилище. Католическая церковь учит, что если христиане, «поистине раскаявшись, умирают в любви Божией, прежде чем воздать достойными плодами покаяния удовлетворение за то, что они совершили или упустили, то души их после смерти подвергаются очищению муками в чистилище»16. Несмотря на то, что Православию совершенно не чуждо понятие о правосудии Божьем, идея очищающих мук, которые позволяют душам удовлетворить этому правосудию после смерти, отвергается Православной Церковью как не соответствующая Писанию и Преданию: «Нигде в Писании не упоминается об огне чистилищном, т.е. чтобы было временное какое наказание, очищающее души по смерти… Церковь правильно поступает, что приносит за умерших Безкровную Жертву, и воссылает к Богу молитвы об отпущении грехов их: сами же они не терпят никакого наказания, посредством которого бы очищались»17.
Непорочное Зачатие Девы Марии и прочие пункты разногласий между Православием и католицизмом.
Учение о Непорочном Зачатии Девы Марии подразумевает, что Пресвятая Дева, хотя и была зачата естественным путем (не бессеменно), тем не менее, была в Своем Зачатии сохранена от первородного греха в силу грядущей Крестной Жертвы Христа (как бы «заранее искуплена»). Это учение критиковалось и осуждалось многими святыми и богословами Православной Церкви (в частности, прп. Иустином Челийским, свт. Игнатием Кавказским и свт. Иоанном Шанхайским), однако не получило до сих пор соборного осуждения. Поэтому некоторые православные богословы, в том числе святые, относились к нему с бо́льшей терпимостью, чем к прочим ересям Католической церкви. Так, например, свт. Филарет Московский писал: «Мне кажется, благословно рассуждение некоторых французских епископов, которые говорили, что поднятый папою вопрос Церковь не решила догматически, а оставила каждому свободно рассуждать о нем без предосуждения своему православию и спасению и что по сему некоторые Святые имели утвердительное об оном мнение, а некоторые — отрицательное»18.
Помимо перечисленных выше заблуждений католицизм также имеет ряд иных ошибочных учений и сомнительных практик, которые подвергались критике и осуждению со стороны Православной Церкви.
Отношение Православной Церкви к католицизму сегодня
На современном этапе Православная Церковь пытается строить с католицизмом отношения сотрудничества в защите традиционных нравственных представлений и совместного противостояния вызовам времени. Одновременно ведется и богословский диалог с целью прояснения взаимных разногласий и беспристрастного поиска их разрешения.
При этом в официальной риторике православно-католического диалога с обеих сторон фактически действует мораторий на употребление терминов «ересь» или «раскол»; с православной стороны используется стилистически менее негативно окрашенный синоним термина «ересь» — «инославие» (также употреблявшийся святыми отцами). В этом не следует усматривать отказ от признания тех или иных учений католицизма ложными самих по себе (или, тем более «предательством Православия»), однако сама ситуация диалога требует более примирительной риторики.
Примечания:
Что произошло в 1054 году: раскол Вселенской Церкви надвое или откол одной её части, Римской Поместной Церкви?
В богословской исторической литературе нередко встречается утверждение, что в 1054 году произошёл раскол Единой Вселенской Христовой Церкви на Восточную и Западную. Это мнение нельзя назвать убедительным. Господь Иисус Христос создал одну единую Церковь и именно об одной, а не о двух и, тем более, не о нескольких Церквях Он свидетельствовал, что она просуществует до конца времён и врата адовы не одолеют её ( Мф.16:18 ).
Более того, Мессия ясно дал понять, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе не устоит» ( Мф.12:25 ). Это значит, что если бы Церковь и действительно разделилась сама в себе, то, по Его уверению, не устояла бы. Но она обязательно устоит ( Мф.16:18 ). В пользу того, что Церквей Христовых не может быть две, три, тысяча три говорит и тот образ, согласно которому Церковь есть Тело Христово ( Рим.12:5 ), а Тело у Спасителя одно.
Но почему мы вправе утверждать, что именно Римская церковь откололась в XI веке от Православной, а не наоборот? — В том, что это так, сомневаться не приходится. Подлинная Церковь Христова, по слову апостола, есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Стало быть, та Церковь из двух (Западная, Восточная), которая не устояла в истине, не сохранила её в неизменности, и откололась.
Какая же не устояла? — Для того, чтобы ответить на этот вопрос, достаточно вспомнить, какая именно Церковь, Православная или Католическая, хранит вероучение в том непреложном виде, в каком приняла от апостолов. Разумеется, это — Вселенская Православная Церковь.
Помимо того, что Римская церковь дерзнула исказить Символ веры, дополнив его ложной вставкой об исхождении Святого Духа «и от Сына», она исказила учение о Божьей Матери (имеем в виду догмат о непорочном зачатии Девы Марии); ввела в оборот новый догмат о главенстве и непогрешимости римского папы, назвав его наместником Христа на земле; истолковала в духе грубого юридизма учение об Искуплении человека и пр.
Верно ли называть католиков еретиками, если они не были официально осуждены Вселенским собором?
Далеко не все еретические учения были осуждены на Вселенских соборах, достаточно того, что они исказили те положения учения Церкви, которые были сформулированы на Вселенских соборах.
Другим основанием для именования римо-католической общины еретической служит то, что таким или синонимичными названиями именовали её православные отцы и учителя.
См. также: А являются ли вообще католики, протестанты и «нехалкидониты» еретиками?
«Папизм – так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения».
святитель Игнатий (Брянчанинов)
«Кто бы не желал соединиться из православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно во Христе, одною Церковью, одним обществом верующих! Но кто из членов этих глаголемых церквей, особенно предстоятелей, именующихся папами, патриархами, митрополитами, архиепископами и епископами или же ксендзами, патерами, согласится отречься от своих заблуждений? Никто. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению… Разве можно соединить несоединимое – ложь с истиною?»
святой праведный Иоанн Кронштадтский