в каком веке казахи приняли исламскую религию
История ислама в Казахстане
Сегодня на всем постсоветском пространстве, включая Казахстан, происходят глубинные процессы по восстановлению духовности после падения господствовавшей в течение 80 лет коммунистической идеологии. Возврат к религиозным истокам является наиболее живым и волнующим отражением таких процессов.
Традиционно исповедуемой религией казахов является ислам, который закреплялся на территории Казахстана достаточно длительное время волнообразно. Так, в регион южного Казахстана ислам впервые пришел в 704 (714) году, когда наместником провинции Хорасан стал Кутейба Ибн Муслим аль-Бахили, который вел войны, расширяя территорию распространения относительно недавно (на тот период) возникшего ислама.В 1257-1266 годах правитель Золотой Ордой хан Берке стал первым мусульманином среди правителей Орды, обращать местное население в ислам ему помогали присланные египетским султаном Бейбарсом миссионеры. В начале 14-го века последователем пророка Мухаммада в Центральной Азии был хан Узбек, который распространял ислам как силовым методом, так и дипломатией, а в качестве миссионеров использовал не арабов, а суфиев из числа последователей ХоджиАхмеда Яссауи, в результатечего ислам был объявлен государственной религией Золотой орды. Так, ислам стал объединяющей идеологией для сплочения тюркских племен, впоследствии ставших казахами. Следует отметить, что ислам был консолидирующей основой и при непосредственном создании ханами Кереем и Жанибекомэтно-политического объединения под наименованием «казахи», а затем и поддержании этого сравнительно нового этноса. Об этом могут свидетельствовать, в частности, захоронения хана Аблая и степной аристократии в мавзолее Х.А.Яссауи, а также методология ведения оборонительной войны казахов с царско-российскими завоевателями под предводительством КенесарыКасымова, которая основывалась на исламской концепции защиты родной земли.
Сегодня стало очевидным, что современное распространение ислама в нашей стране происходитв геометрической прогрессии. Так, если летом 2006 г. в мечеть имени С.Гылманив г.Астанав будние дни на полуденную молитву приходило 100-120 человек, то летом 2012 г. – уже 350-400 верующих. И это только самое общее наблюдение.
Если старшее поколение с грузом старой идеологии в сознании испытывает сложности в приобщении к религии, т.к. менять устоявшиеся ценности и привычки в возрасте 50-70 лет достаточно сложно, то молодежь и часть более или менее активного взрослого населения в возрастном промежутке от 15 до 45 лет в силу, должно быть, психофизиологической гибкости проявляют высокую восприимчивость к новым знаниям.
При этом основной силой притяжения является стремление познать истину и прийти к мудрости в жизненном измерении. Такое ментальное наполнение становится идеологией растущего числа мусульман.
Необходимо отметить роль государства в участии в религиозной жизни страны. Политика, проводимая сегодня в Казахстане, в частности, президентом Н.А. Назарбаевым и созданным по его решению Агентством РК по делам религий, направлена на обеспечение межконфессионального согласия в целом. Как известно у нас проживают представители более 130 этносов и 17 религиозных конфессий. Поэтому в целях сохранения мира ведется такая политика, которая не позволяет одним религиозным группам ущемлять права других групп, что сегодня все более актуализируется. И притом, что в любой стране разжигание межрелигиозной розни запрещено и карается законом, на деле обеспечить согласие гораздо сложнее. Таким образом, мы еще раз возвращаемся к роли авторитета религиозных лидеров и духовных наставников, которые для адекватного реагирования на возникающие проблемы должны быть высоко интеллектуальны, иметь жизненный опыт и широкий кругозор.
В каком веке казахи приняли исламскую религию
Начало распространения ислама на территории Казахстана и Центральной Азии датируется уже в конце VII века и началом VIII века. История нашего государства непрерывно связана с религией ислам. Это религия стала одним из основных источников становления самобытной духовности и культуры казахского народа. Древние тюрки – предки казахов, которые приняли ислам, участвовали в становлении исламской цивилизации и причастны ко многим ее достижениям.
Победа арабского войско в битве с китайской стороной, произошедшей у города Атлаха, который находится неподалеку от Тараза, дала первый толчок к распространению ислама на территории Казахстана и Центральной Азии. Ислам стал распространятся по всему региону и этот процесс продолжался несколько столетий. Сперва в больших городах, и далее он утвердился по всей территории Казахстана и Центральной Азии. В начале X века, происходит событие, которое повлияло на принятие мусульманство многими тюрками – ислам принимает сам родоначальник династии Караханидов Сатук-хан. Далее уже его сын Богра-хан Харун Муса в 960 году объявил ислам государственной религией.
Если обратится к историческим источникам, то можно увидеть, что исламизация региона носила мирный характер. Ислам добровольно принимали представители разных сословий и народов. В литературных памятниках, эпосе и исторических документах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству. Что в свою очередь нам доказывает о том, что люди могли при принятии ислама, сохранять многие свои традиции и обычай. После они трансформировались с основными положениями и законами шариата ислама (фикх).
Ислам как новая религия открывала возможности для роста народного самосознания, высвобождения его из-под гнета деспотических установок и правил, которые существовали среди людей, проживающих на территории Казахстана и Центральной Азии. Если ранее полезным признавалось только то, что шло на пользу верховной власти, то с приходом ислама стали признаваться и деяния, расширявшие горизонты культурного бытия народа. Расширение культурного пространства, которое инициировалось исламом, способствовало темпам распространения новой религии в регионе.
В.В. Бартольд писал: «Главное преимущество ислама заключалось, конечно, в культурном первенстве мусульманского мира, а также в материальной и духовной культуре среди образованных народов того времени».
Ислам сыграл положительную роль в приобщении кочевников Казахстана и Центральной Азии к духовным ценностям мировой цивилизации, благодаря арабскому языку они смогли познакомиться с литературой, философией, историей, культурой других народов. Арабская же культура к этому времени стала центром мировой культуры, она явилась той средой, благодаря которой сохранились достижения древних цивилизаций и на основе которой позднее возникли культура Возрождения, Ренессанса и новоевропейский стиль мышления. Благодаря арабо-мусульманской культуре не канули в безвестность культурные ценности древности, сохранилась преемственность цивилизаций, и в этом – ее великое историческое значение. Более того, она внесла большую лепту в развитие мировой цивилизации, а через арабо-мусульманскую культуру в эпоху раннего средневековья происходило приобщение других народов к мировой культуре, что благотворно сказывалось на судьбе исламизированных народов.
Положительное влияние ислама ощущалось не только в духовной сфере. Приход ислама сыграл позитивную роль и в развитии материальной культуры. Подавляющее большинство купцов и торговцев, кочевавших по Великому Шелковому пути, к этому времени приняли ислам. Установление исламских положении, безусловно сыграло, положительную роль в приобщении людей к гуманистическим ценностям и сохранению человеческих и порядочных отношении в обществе.
Не нужно забывать, что на территории Казахстана и Центральной Азии присутствовали также представители других религии – это христиане, преимущественно несторианство и яковитство, буддизм, зороастризм, шаманизм. Широко среди местного населения было распространено тенгрианство. Последователи ислама легко находили общий язык с представителями других религии и жили в мире и согласии с ними. Это нам еще раз показывает, что ислам мировая религия добра и света, и нет в ней жестокости и фанатизма.
В ХV-ХVIII вв. ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого являются султаны Жанибек и Керей. С образованием казахской народности внедрение ислама способствовало укреплению верховной власти ханов и слиянию различных казахских племен в единую этническую общность. Нужно отметить, что на территории Казахстана и Центральной Азии укрепился ислам суннитского толка ханафитского направления (мазхаба). Вместе с этим в общественной и частной жизни складывался своеобразный синтез ислама с элементами традиции и обычай народов, проживающий на этой территории.
Укрепление позиций мусульманской религии в регионе происходило на фоне определенного взаимодействия законов ислама с традициями и обычаями. Сложился так называемый религиозный синкретизм, когда следование исламскому вероучению сочеталось с сохранением в культовой практике древних тюркских традиций. Таким образом, в степи получил распространение так называемый ислам, который включил в свой аспекты некоторые элементы доисламских положении, которые присутствовали в неписанных законах среди людей. Все это происходило с согласованием со стороны богословов и религиозных ученых (мужтахидов и шейх ислами) по мусульманскому праву (фикх, усу-л-фикх) мусульманской общины (уммы).
Для сохранения истинных положении ислама и законов религии были обучены много богословов, имамов, кади, мулл – официальных лиц духовенства. Проводниками ислама выступали миссионеры из Бухары, Самарканда, Хивы, Шаша (Ташкента), Туркестана, Исфиджаба (Сайрама) и других городов, расположенных на нашей территории.
Богословы ханафитского направления (мазхаба) Казахстана и Центральной Азии сыграли большую роль в укреплении позиций суннизма. В результате творческой и преподавательской деятельности нескольких поколений в регионе и вокруг него укрепляют свои позиции матуридитский калам (основы вероубеждения) и модель ханафитской богословско-правовой школы (мазхаба). Следует заметить, что наравне с богословами Самарканда и Бухары, на передний план выдвигаются представители ученых других городов таких, как Тараза, Исфиджаба, Касана, Маргинана (Все эти города находятся на территории Казахстана и Узбекстана). В условиях отсутствия тесных связей и взаимодействий правителей с местными городскими элитами и кланами, приглашенные богословы и религиозные преподаватели нередко становились исполнителями воли правителей. Богословы в условиях политической нестабильности, наступавшей в результате частой смены власти и вторжения новых завоевателей, превращались в реальную силу в обществе.
Можно констатировать, что за вес исторический период интенсивно шла дальнейшая детализация и кодификация основных положений ханафитского школы (мазхаба) с учетом местных традиции и обычай. Несколько поколений богословов, преподавателей, учителей этой школы основательно проанализировали разнообразные проявления жизни современного им общества с позиций их соответствия нормам ислама и отраженности в положениях самой ханафитской школы (мазхаба).
Результаты этих процессов зафиксированы в многочисленных сочинениях и книгах по шариатскому положению (фикху). В условиях частых изменений политической, экономической и социальной ситуации на территории Казахстана и Центральной Азии кланы богословов сохранили и укрепили свое влияние среди населения.
Но уже на последнем этапе существования советского периода, отношение к религии принял совсем другой курс, пришел процесс исламского и религиозного возрождения. Как отметил академик А.К. Кошанов: «в 80-е годы ХХ века советского периода государственная политика, не смотря на тенденции религиозного возрождения, была ориентирована на коммунистическую идеологию, вмести с этим существовал определенный запрет на религию». Но после развала союза советских социалистических республик эта политика пришла к упадку.
После же приобретения независимости нашей страны, люди стали опять искать истоки религии и его основы. Здесь нужно отметить отношение государственной политики Республики Казахстан, которая не стала вмешиваться во внутренние дела религиозных объедении и организации. Что в свою очередь дала возможность углубленному и многостороннему изучению религиозных, основ и убеждении, в том числе и ислама. Многие молодые люди стали учиться за границей в авторитетных религиозных университетах, в государстве стали строить много мечетей и медресе, стали обучать религиоведению и исламоведению в высших учебных заведениях нашего современного государства, таких как Казахский государственный университет имени аль-Фараби в Алмате, Евразийский национальный университете имени Л.Н. Гумилева в Астане.
Отдельно нужно сказать о созданным в Казахстане Египетском университете исламской культуры «Нур-мубараке», который был открыт в 2001 году по инициативе нашего Первого Президента Республики Казахстан Нурсултана Абишевича Назарбаева и Президента Арабской Республики Египет Мухаммад Хосни Саид Мубарака. В данный момент в этом университете есть много факультетов, где обучаются студенты, магистранты и докторанты. Студенты и магистранты изучают широкий спектр предметов, связанных с историей и культурой разных религии, грамматикой иностранных языков, а также с основами ислама. Докторанты пишут новые диссертации на разные религиозные актуальные и современные темы, которые связаны с древними книгами и рукописями. Сотрудники и преподаватели университета оказывают методическое и научное содействие по созданию нужных программ и учебников для обучающихся. Ведется также экспертная деятельность, в рамках которой особое внимание уделяется соответствию разрабатываемых учебных пособий действующему законодательству, а также развитию толерантных традиции в области межрелигиозных и межэтнических взаимоотношений.
Состав ученых и преподавателей университета тесно сотрудничают с учеными других университетов, с специалистами и сотрудниками Министерства религии и гражданского общества Республики Казахстан, а также почти со всеми областными центрами по делам религии нашей страны. Готовит образованных имамов и преподавателей (устазов) для Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК).
Вмести с этим университет «Нур-мубарак» сотрудничает с университетами других государств: Египта, Малайзии, России, Узбекистана, Турции. В этом прекрасном университете уже обучились не мало людей, которые стали грамотными религиоведами и исламоведами. Они помогают людям в изучении вопросов религии, особенно связанных с исламской юриспруденцией.
Для сохранения в Казахстане и Центральной Азии стабильности и мирных, добрых взаимоотношений среди людей, изучаются актуальные вопросы религии, в особенности исламские положения шариата (фикх). Для этого специально были написаны не мало научных работ диссертантами и докторами религиозных наук. Одним из таких работ было совершено недавно мной под руководством доктора исторических наук, профессора Евразийского национального университета им. Л.Н.Гумилева А.Муминова и доктора религиозных наук, профессора международного исламского университета «Аль-Азхар» Махмуд Али Ахмада в стенах Египетского университета исламской культуры «Нур-мубарак» на тему: «Место и значение Мухаммада ибн Ахмада ал-Исбиджаби в истории мусульманского права в Центральной Азии (на основе данных его сочинения «Зад ал-фукаха’»). Диссертационная работа посвящена исследованию деятельности и творчества Баха’ ад-дина Абу-л-Маʻали Мухаммада ибн Ахмада ал-Исбиджаби, выходца из средневекового Исбиджаба (ныне Южно-Казахстанская область, город Сайрам).
Его труд «Шарх Мухтасар ал-Кудури», остающийся до сих пор в рукописи, оказал существенное влияние на дальнейшее развитие мусульманского права (фикх) в Центральной Азии и всем мусульманском мире. Он, наряду с общеисламскими положениями, сохранил в себе для ХІІ в. детали и многочисленные примеры местной духовной и культурной жизни, норм социальной, экономической жизни локального общества, быта, традиций населения всей Центральной Азии, Исбиджаба и Самарканда в частности. В этом отношении рассматриваемый труд служит ценным и достоверным источником для истории культуры и религии Казахстана.
В диссертации на основе данных сочинения Баха’ ад-дина ал-Исбиджаби проанализированы основные черты региональной формы бытования ислама в средневековом Казахстане и Центральной Азии, история развития мусульманского права (фикх), сущность и основные черты религиозной политики государства Караханидов (382–607/992–1211) в Центральной Азии. Актуальность темы диссертационного исследования состоит в слабой изученности источников по истории исламских наук и мусульманского общества в городских центрах Центральной Азии в период правления династии Караханидов.
Выявление и введение в научный оборот новых письменных памятников создает надежную источниковую базу для изучения деятельности ведущих богословов этого региона. Всё большую роль в жизни государства играли крупные городские центры, в которых концентрировались ведущие ученые (факихи и ‘улама’). Через изучение богословской среды той эпохи становится возможным исследование религиозной политики Караханидов. Как известно, в результате распространения ислама в данном историко-культурном регионе начали формироваться региональные мусульманские общества. Древние цивилизации, включившись в духовную жизнь мусульманского общества, привнесли в эту религию свои религиозно-этические представления, правовые нормы, обычаи и культурные традиции. Различные сегменты мусульманского мира адаптировались к исламу не одновременно и с не одинаковой степенью глубины. В конечном итоге это привело к тому, что ислам приобрел специфические черты, отличающие одну региональную форму своего бытования от другой. Процесс «освящения» исламом местных традиций, правовых норм и превращения его в «свою» религию связан с формированием местного сословия религиозных авторитетов и сложением местных духовных центров. В силу специфики ислама ключевая роль в этом процессе принадлежала мусульманским богословам и законоведам (факихам). Согласно одной из основных идей ислама, существует единый мир, который должен жить по священному религиозному закону, ниспосланному Богом в Коране, воплощенному в сунне пророка Мухаммада и истолкованному в фикхе – своде наук о принципах и правилах жизни мусульманской семьи и общины.
В трудах ведущих ученых того периода нашли свое отражение различные проявления политической, экономической, социальной и культурной жизни Казахстана и Центральной Азии периода династии Караханидов.
Таких диссертационных научных работ становится все больше, что позволяет нам сохранить наши истоки, историю, традицию, и с другой стороны религиозные ценности, через призму изучения научных трудов богословов (факихи и ‘улама’) средневековья.
Для того, чтобы сохранить так называемый своеобразный синтез ислама с элементами традиции и обычай народов, проживающий на территории Казахстана и Центральной Азии, ученые основательно изучили многие древние книги и рукописи по исламским наукам. Здесь нужно привести пример таких современных ученых как Абсаттар Дербисали, А.К. Муминов, Ш.Т.Керим, А.К. Избаиров, Н.Ж. Байтенова.
Изучая труды ученых Казахстана и Центральной Азии, мы также часто обращаемая к научным работам Европы и России. Крупнейшими представителями европейской и российской школы научного религиоведения и исламоведения являются такие ученый как – В.В. Бартольд, А.Э.Шмидт, И.Ю. Крачковский, Е.Э. Бертельс, И.П. Петрушевский. Их научный и академический подход к изучению ислама являлся работой, целью которого в первую очередь –предоставлять нашему современному обществу непредвзятую информацию об исламе и его духовных ценностях, и ориентирах его последователей.
Научное религиоведение и исламоведение в современном Казахстане и Центральной Азии должны в первую очередь приложить все усилия в преодолении невежества в обществе в отношении религии. Алгоритм здесь простой – вера без знаний слепа, а невежество – питательная среда для фанатизма и для нетерпимости по отношению к инакомыслящим. Чем человек меньше знает, тем легче его убедить в истинности внушаемой ему мысли и вероубеждения. Отсюда мы видим в нашем обществе молодых людей, которые хотят быть в кавычках, полноценными верующими – но этим только проявляют не нужную чрезмерность, буквализм, фанатизм и жесткость в проявлении своей веры или религии. Пропаганда «исключительности», «совершенства» своего пути, «возвышении своих шейхов» провоцирует несведущих молодых людей к конфронтации с теми, кто не разделяет их взглядов.
Представители научного религиоведения и исламоведения, а также мусульманские богословы и ученые, служители исламского культа должны исходить из интересов сохранения истинных ценности ислама и традиции нашего народа.
В заключении нужно сказать, что на территории Казахстана и Центральной Азии ислам, как религия принесла очень много положительного и необходимого для укрепления добрых, хороших и доверительных отношении среди людей.
Анализ сведений из первоисточников по истории и религиозному положению на территории Казахстана и Центральной Азий, изучение существующих рукописей (махтутов) показывает, что богословы и ученые были высоко образованы, эрудированы и имели достаточно широкий диапазон научных взглядов.
Высокая степень развития религиозного самосознания, интеллектуальная среда общения, достижения в религиозной науки послужили той базой, на которой возникло религиозная среда, верующих мусульман в Казахстане и Центральной Азии.
Вмести с этим, мы видим, что история сложения центральноазиатской школы шариата (фикха) показательна для понимания процессов формирования религиозных форм бытования ислама, постоянного взаимодействия общеисламских принципов с местными формами их истолкования и, в конечном счете, понимания механизма функционирования ислама как сложной идеологической системы.
КАЙРБЕКОВ НУРЛАН
(Преподаватель Павлодарского
Государственного Университета им. С.Торайгырова,
имам городской мечети Павлодара «Акмешит»,
докторант PhD, религиовед, исламовед)
Как казахи стали мусульманами
Советской исторической науке было присуще огромное количество недостатков, будь то непременный поиск классовой борьбы, доведение до абсурда теории общественных формаций или по большей части неуместное цитирование святой коммунистической троицы в трудах по истории народов СССР. Но все эти недостатки перекрывались одним очень весомым обстоятельством: советские историки почти поголовно были атеистами, либо скрывали свою религиозность. Это обстоятельство играло очень важную роль, поскольку изучение истории возможно лишь с материалистических позиций. Людям, которые веруют в недоказуемое, в науке не место.
К сожалению, в современном Казахстане положение изменилось существенным образом. Некоторые нынешние довольно известные историки, как, например, А.Муминов или Н.Нуртазина, едва ли не бравируют своими религиозными убеждениями, и печально то, что это отражается в их оценке исторических событий. По их мнению, получается, что предки казахов стали частью мусульманского мира едва ли не во времена жизни самого пророка Мухаммада. И уж коль так говорят профессиональные историки, ясно, что в руках мусульманского духовенства появляются солидные козыри в деле религиозной пропаганды. Ислам преподносится как традиция, освященная веками, – как путь пращуров. А это серьезный аргумент для казахской аудитории. Тем более, что кое-какие исторические факты можно подвести под эту концепцию.
Идеи ислама действительно очень рано проникли на территорию современного Казахстана. Уже в VIII веке арабы при подчинении Мавераннахра столкнулись с племенами тюргешей. Долгая и кровавая война закончилась поражением и гибелью Тюргешского каганата, но и от мысли подчинения кочевых племен Великой степи арабы были вынуждены отказаться. Важно отметить, что именно различные тюркские племена и народы причинили больше всего хлопот полководцам Халифата. Тюргешам, ведущим боевые действия в Центральной Азии, вольно или невольно помогали хазары и болгары, которым были обязаны своим спасением византийские кесари.
Безусловно, свою роль в изменении отношений сыграла и культурная близость. Нравы и обычаи арабских бедуинов, которых, кстати, откровенно недолюбливал пророк Мухаммад, были довольно схожи с традициями тюрков, и это обстоятельство сыграло очень важную роль. Не случайно то, что тюрки, в разных источниках пользовавшиеся славой жестоких и хищных племен, в арабской истории и литературе выглядят кардинально иначе. Тюрки многих арабских авторов – это народ благородных богатырей, превосходящих в отваге и доблести не только все остальные народы, но даже и самих арабов.
Однако вписавшие свои имена в историю ислама полководцы, ученые, поэты и основатели целого ряда династий тюркского происхождения стали частью мусульманской цивилизации, и со степью их мало что связывало. А у кочевников Дешт-и Кипчака все было по-прежнему. Время от времени для заключения выгодного военного союза либо просто чтобы угодить своей жене или матери-иноземке, ханы могли пройти церемонию принятия ислама, но при других обстоятельствах с точно такой же легкостью они принимали христианство или буддизм. Все это нисколько не мешало рядовым номадам поклоняться божественному Небу, силам природы, священным деревьям и душам своих предков. Отсутствие единого централизованного государства у кипчакских племен было непреодолимой помехой для миссионеров любых религий. Так было до нашествия монголов и последовавшего за ним создания Золотой Орды.
Поначалу золотоордынские ханы, которые позволяли себя вовлечь в лоно той или иной религиозной традиции, не посягали на свободу совести своих кочевых подданных, но все изменилось с приходом в 1312/13 гг. к власти хана Узбека. Кстати руководители мусульманского духовенства в России в связи с этим обстоятельством планируют начать в следующем году широкое празднование семисотлетнего юбилея принятия ислама предками современных татар и других народов. Видимо, того же следует ожидать и в Казахстане. Но при этом не мешало бы вспомнить, к чему в конечном итоге привели реформы хана Узбека.
Исламизация сразу встретила яростный отпор среди кочевников, которые заявили своему хану: “Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и нашего исповедания и каким образом мы покинем тура и ясак Чингиз-хана и перейдем в веру арабов”. Но Узбек, вдохновляемый мусульманским купечеством, не собирался останавливаться ни перед чем. Десятки чингизидов, беков “черной кости”, волхвов-баксы и тысячи их приверженцев из простого люда поплатились своими жизнями за отказ принимать ислам. И хотя формально Узбек добился своей цели, большая часть кочевников, под давлением признавших “арабского бога”, естественно была в душе с этим категорически не согласна. Государство, в котором ведущие роли заняли “сарты”, их не устраивало еще больше, и потому, как справедливо отмечают современные исследователи, именно хан Узбек, с именем которого ранее связывался рост могущества Золотой Орды, на самом деле стал невольным виновником падения своей державы. Вопрос отношения к исламу был одной из главных причин для последующих распрей между золотоордынской знатью.
Но все же ислам, в конечном счете, одержал победу практически во всех улусах, возникших на территории Золотой Орды, за одним исключением. И исключением этим было Казахское ханство. Конечно, формально предков казахов также причисляли к мусульманскому миру, но в данном случае надо определиться с понятиями. Что означало и означает быть мусульманином? В первую очередь, для этого надо было соблюдать пять основ ислама. Человек должен признавать, что “нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад – пророк его”, соблюдать ежедневную пятикратную молитву, выплачивать зякет, соблюдать пост во время месяца Рамадан и хотя бы раз в жизни свершить паломничество в Мекку.
Однако, по свидетельству Рузбихана, степняки-казахи поклонялись каменным статуям своих предков, почитали солнце и луну и обращали в рабство захваченных в плен мусульман. Разумеется, никакой речи не могло идти также о соблюдении поста, пятикратном намазе, зякете или паломничестве-хадже. Даже по внешнему виду номады казахских степей серьезно отличались от других кочевников, сохраняя верность древнетюркским обычаям. Описывая их, итальянец Контарини отмечал: “Они носят длинные волосы до пояса и называются дикими татарами”. Появление собственной оригинальной системы права взамен законов шариата, принятых в мусульманских странах, также ярко характеризует положение ислама в Казахском ханстве. Фактический отказ от продолжения политики исламизации по методу Узбек-хана был частью гласного или негласного общественного договора между казахами и их ханами.
В прочих золотоордынских улусах все прежние языческие традиции и обычаи официально находились под запретом. Так, другой итальянец Барбаро, которому довелось побывать в Большой Орде, писал: “Однажды, находясь в орде, я увидел на земле опрокинутую деревянную миску. Я подошел и, подняв ее, обнаружил, что под ней было вареное просо. Я обратился к одному татарину и спросил, что это такое. Он мне ответил, что это положено “hibuth peres”, т. е. язычниками. Я спросил: “А разве есть язычники среди этого народа?”. Он же ответил: “Хо, хо! их много, но они скрываются”.
Представить себе такую картину в казахских кочевьях, где никто не думал скрывать своих религиозных представлений, было просто невозможно. Даже в начале XIX в., когда прежняя кочевая система верований уходила в забвение, А.И.Левшин писал о казахах: “Все они вообще имеют понятие о высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Корана, другие смешивают учение исламизма с остатками древнего идолопоклонства, третьи думают, что кроме божества благого, пекущегося о счастии людей и называемого ими худай, есть злой дух, или шайтан, источник зла. Сверх того киргизы признают существование многих других духов, верят колдунам, ворожеям”.
Все изменило принятие российского подданства, а точнее – политика Екатерины II. В отличие от многих своих подчиненных, она не видела нужды в скорейшей ассимиляции азиатского населения и, к примеру, в своих записках отмечала: “Мир необходим этой обширной империи; мы нуждаемся в населении, а не в опустошениях; заставьте кишеть народом наши обширные пустыни, если это возможно; для достижения этого не думаю, чтобы полезно было заставлять наши нехристианские народности принимать нашу веру; многоженство более полезно для [умножения] населения; вот что касается внутренних дел”.
В соответствии с данной установкой российские власти на местах стали возводить мечети, открывать медресе и т. д. В дальнейшем эта политика была продолжена. Как отмечал Ч.Валиханов, “апостолом Магомета в Сибирской степи был великий Сперанский, назначавший мулл и предположивший построение мечетей и татарских училищ при окружных приказах”. Естественно, что покровительство исламу со стороны властей не могло не принести своих плодов. Как свидетельствовал Б.Даулбаев, “после 1840 года… народ усердно начал приниматься и за религиозные и всякие духовные обряды; до того времени, примерно, из ста совершеннолетних людей обоего пола, исполнением пятивременных намазов (молитвы) занимался только один; в настоящее же время; наоборот из ста человек один разве не исполняет этих намазов…”.
Разумеется, произошедшую исламизацию казахов нельзя приписывать только усилиям российских властей, которые впоследствии перестали оказывать покровительство мусульманскому духовенству. Свою роль сыграл переход значительной части кочевников на оседлый и полуоседлый образ жизни, что облегчало миссионерскую деятельность татарских и среднеазиатских проповедников, расселявшихся среди казахов. Другими причинами стали рост национального самосознания и реакция на ассимиляционное давление со стороны русской культуры. Сочетание этих факторов и определило победу ислама в казахских степях в XIX веке.