в каком году приняла христианство польша
966 год. Крещение Польши
Значение христианства в Польше трудно переоценить. Более 85% поляков считают себя католиками. Цифра впечатляет. Можно сказать, что решение, принятое Мешко I чуть более тысячи лет назад, стало для Польши судьбоносным.
Процесс крещения Польши был, разумеется, небыстрым. Как известно, племена славян, населявшие территории, ныне находящиеся в границах Речпосполитой, были носителями языческой веры и исповедовали политеизм. В то время христианство уже полным ходом шагало по Европе, и Польша оказалась в соседстве принявших ранее христианство стран. Всё это могло негативно сказаться на стране. В те времена широко применялась практика обращения в веру. Обращение часто носило силовой характер и влекло за собой присовокупление обращённых территорий к стране-обратителю. Или же распространение власти правителя другой страны на обращённые ею территории, что было почти равнозначно.
Мешко I хотел избежать потерь даже небольшой части земель, но для этого ему нужно было найти выход – и Мешко его нашёл. В 966 году он крестит Польшу. Что уж тут скрывать, крещение имело политические мотивы и позволяло Мешко, уже успевшему провести внутреннюю политику и достаточно хорошо организовать государство, выйти на международную арену, а также избежать конфликта с Западной Европой и силового сценария «обращения». Мешко реально оценивал ситуацию. Он понимал, что для процессов обращения его страна, и другие земли, принадлежащие славянам, подходят наилучшим образом.
Мешко видел, что со стороны императора Оттона I Великого и чешского князя Болеслава I Грозного исходит опасность. Польский князь не желал быть впадать в ещё большую зависимость от Оттона I, которому он уже платил трибутум (дань) и постановил принять веру Христа. А чтобы упрочить связи с чешским князем в 965году, он женится на чешской княжне Дубравке (Dobrawa). С её помощью Мешко принимает христианскую веру из рук чешских епископов.
После крещения Мешко I упрочил свою власть как внутри страны, так и за её пределами. Христианство гласит – вся власть от Бога, а значит, если кто-то противится власти, или кто-то задумал или сделал что-то против богоизбранного правителя, он объявляется грешником.
Позиции Мешко упрочились. Теперь он мог заключать союзы с другими правителями христианских стран. В Польшу начали прибывать духовные лица. Они владели грамотой, знаниями в земледелии и строительстве. Также стала проникать латынь, что упрощало деловые контакты. Со временем стали появляться костёлы и монастыри. Последние стали первыми центрами науки. Строительство зданий сакрального значения спровоцировало спрос на искусство росписи и скульптуры. Крещение Польши было важным символическим событием, ставшим переломным моментом во всей её истории. Сам процесс христианизации продолжался ещё несколько веков, о чём свидетельствуют археологические находки, относящиеся к поздним язычникам.
Крещение Польши — переломное событие в истории страны
В 2016 году Польша отметила очень важное событие – 1050-летие со дня крещения страны. Когда-то в далеком 966 году первый правитель страны князь Мешко I принял непростое, но единственно правильное решение – он сам и его подданные, которые были приверженцами языческих верований, перешли в христианство. «Где крещение – там надежда» — эти слова из песни, написанной к юбилею крещения Польши, как нельзя лучше говорят о том, что Мешко I повел свое государство в правильном направлении. Именно он дал надежду своей стране, и благодаря принятию христианства Польша стала развитым западноевропейским государством, а далекоглядный князь остался в памяти поляков святым Мешко Крестителем.
Религия на польских землях до крещения
До принятия христианства на тех землях, где проживали западнославянские племена, царило многобожие. Здесь поклонялись языческим божествам, поэтому славянская религия была тесно связана с обожествлением сил природы – ветра, дождя и солнца, с занятиями земледелием, с народными обычаями и культом мертвых. Но эти языческие верования не были оформлены в какую-нибудь целостную систему, поэтому их и нельзя назвать религиозным учением. Это больше походило на совокупность разнообразных культов и верований. Язычество не имело национальных черт, присущих одному народу, поэтому вокруг общего божества объединялись только по территориальному признаку.
В языческой религии не было ни культовых сооружений, где бы проводились обряды, ни сословия религиозных служителей. Поклонение богам или жертвоприношения проводились в специальных святилищах-капищах, возводимых на холмах.
Языческая религия не смогла стать той силой, которая бы сплотила народ, проживающий на польских землях. А к такому объединению их подталкивала жизненная необходимость – страх перед силами природы, боязнь одиночества и ощущение брошенности, невозможность в одиночку противостоять врагам, а также желание познать мир за пределами своего племени. И только обращение в христианство помогло сплотиться и создать сильное государство, с которым cтали считались в Европе.
Причины принятия христианства
Язычество, которое в 10 веке еще процветало на польских землях, не способствовало объединению Польши в независимое государство, к тому же оно тормозило развитие феодальных отношений. А чтобы утвердить такие отношения и как-то оправдать богатство одной части общества и бедность другой, нужна была новая идеология.
Язычество изолировало Польшу от христианской Европы и мешало развитию торговли и международных отношений с развитыми европейскими странами.
Чтобы подтолкнуть народ, проживающий на огромной территории, перейти от языческой веры к христианской, были необходимы определенные обстоятельства.
И самым главным обстоятельством, из-за которого Мешко I принял решение о крещении Польши, безусловно, был политический момент. Западная Европа, принявшая христианство значительно раньше, под девизом «обращения в веру» новых земель, хотела увеличить свои территории. И земли, где проживали племена языческих славян – полян, поморян, любушан, мазовшан, гоплян и вислян идеально подходили для экспансии. Поэтому, чтобы избежать завоевания этих территорий и насильственного обращения населения в новую веру, князь Мешко I принял решение о добровольной христианизации Польши.
Крещение князя Мешко I
Мешко I стал править небольшим польским княжеством Великая Польша приблизительно с 960 года. За совсем непродолжительный период своего правления он присоединил к своим землям территории Мазовии, Поморья и Куявии. Но ведя борьбу за расширение своего государства, Мешко I столкнулся с реальной угрозой, которая исходила как со стороны немецкого императора Оттона I Великого, так и со стороны чешского короля Болеслава I Грозного. Польский князь не решился на войну со Священной Римской империей и откупился лишь выплатой дани. А проблему с соседним чешским королевством он решил с помощью династического брака, женившись в 965 году на принцессе Дубравке из династии Пржемысловичей.
Легенда гласит, что Дубравка была набожной христианкой, поэтому отказалась делить спальню с князем Мешко до тех пор, пока он не примет её веру. Но на самом деле все решала не любовь, а политика.
Решив принять христианство не от немецкого императора, а от своего родственника и соседа – чешского короля Болеслава I Грозного, Мешко тем самым пытался избежать политического подчинения Священной Римской империи.
14 апреля 966 года польский князь Мешко I крестился по римско-католическому обряду. Где произошло это событие – точно неизвестно. Мнения историков по этому поводу разошлись: одни утверждают, что польский князь мог креститься на территории Польши — в Гнезно или Познани, другие считают, что это произошло на территории немецкой Баварии.
Христианизация Польши
После того, как Мешко I и его окружение приняли христианскую веру, они начали процесс крещения основной массы населения Польши. Но народ выступал против новой веры, и восстание 1037 года как нельзя лучше свидетельствует о том, что внедрять христианство в народные массы было весьма трудно. Христианские нормы утверждались не сразу даже в княжеской среде: после смерти жены Дубравы князь женился на монахине, а его сын Болеслав Храбрый кроме жены имел также и наложниц.
В стране постепенно создавалась сеть приходов, где главной опорой новой веры становились монастыри, со временем сформировалось польское духовенство, установился годовой регулярный цикл христианских постов и праздников. Христианская культура стала вытеснять языческие верования и обряды, но этот процесс растянулся на два столетия.
Если бы польское государство не приняло христианство, то оно вряд ли имело бы шанс на выживание. Племени полян удалось избежать трагической судьбы, которая постигла другие племена этого региона. Отказавшись от новой веры, они не смогли выжить, и до нас дошли лишь их названия.
Польше за 1050 лет пришлось пережить немало трагических моментов, но свою независимость она сумела сохранить. И сейчас это сильное европейское государство, большая часть населения которого исповедует принятую предками католическую веру.
Польская Православная Церковь
На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.
В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.
По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.
После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.
В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».
В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.
Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.
Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.
Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.
После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).
Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.
Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.
В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть «поганином» (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.
Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.
1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.
Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.
Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.
Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.
Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.