в каком году крестились сербы
Храм Владимирской иконы Божией Матери
с.Анат-Киняры
Крещение по-сербски
Пышно отмечать крещение ребенка принято у разных православных народов. Но именно сербы особенно славятся своей любовью отпраздновать начало церковной жизни человека. Сербы вообще очень любят всё, что связано с детьми. Поэтому с трепетом относятся к каждому мгновению жизни ребенка. Воспитание детей у них принято начинать с периода беременности.
Сербские женщины любят петь детям колыбельную и рассказывать им сказки еще тогда, когда они находятся в животе у матери.
Сербская Церковь призывает своих прихожанок во время беременности почаще исповедоваться и причащаться. А еще многие сербки в период ожидания ребенка принципиально не смягчают пост. Они верят, что за понесенные труды Бог подаст им помощь во время родов. А ребенок родится более здоровым и крепким.
Но вот, наконец, наступает момент рождения, после которого вскоре происходят крестины. Крестины – один из самых торжественных праздников в сербских семьях. Чтобы он состоялся, родители должны выбрать для ребенка крёстного. В Сербии есть традиция выбирать крёстных не из родственников, а из соседей или друзей. Обычно крёстный один, в зависимости от пола ребенка. У мальчика — крёстный отец, у девочки — соответственно, крёстная мать.
С выбором крестных у сербов связана одна примета. Ребенок будет заниматься в своей жизни тем же, чем и его крёстный. И поэтому крестного выбирают очень тщательно. Это должен быть уважаемый человек, который имеет хорошую профессию. Крёстные в Сербии становятся настоящими членами семьи — они могут, например, без предупреждения приходить в гости, участвовать в семейных делах
Еще одна особенность сербских крестин — выбор имени для младенца. В Сербии нет присущей русским традиции называть ребенка именем из святцев, то есть из списка прославленных Церковью святых. Если вы приедете в Сербию, вы познакомитесь с множеством людей, имеющих самобытные сербские имена — Миодраг, Радован, Душан, Милана, Зорана, Снежана. Причем это всё не имена святых.
В Сербии еще очень любят двусоставные имена. К традиционному церковному имени они как бы приклеивают народное окончание. Получаются в итоге эксклюзивные сербские имена: Петрослав, Марислав, Никослав. Еще у сербов нет принципиальной разницы между полным и уменьшительным именем. Например, мужчину, который представится как Милко, могут звать Милан, и Милослав, и Милош и просто Милко. И с таким сокращенным именем человек может быть крещен и участвовать потом в церковных таинствах. Это все опять же не имена святых.
У сербов в общем-то нет традиции праздновать личный день ангела. В Сербии существует обычай отмечать семейные именины. И празднуют их в день памяти святого, имя которого принял первый христианин в роду. Так что, если вдруг вы познакомитесь с представителем сербского народа, и захотите узнать, когда он празднует именины, спрашивайте, когда у него день «славы» – так называется семейный день ангела. Серб или сербка будут очень польщены. И вы сразу получите репутацию человека, любящего Сербию. А значит, скорее всего, будете приглашены в гости.
Православие в Сербии: от святого Саввы до «Крестной Славы»
Сербы приняли христианство в VII веке. Первое массовое крещение произошло при византийском императоре Ираклии.
Просветительские труды святых Кирилла и Мефодия, в частности по переводу богослужебных текстов с непонятной латыни на славянский язык, способствовали христианизации балканских народов. Довершили дело своих учителей свв. Климент и Наум по переселении из Моравии в Охриду (Чехия и Македония – прим. авт.). Их усилиями с IX века на Балканах стали активно развиваться славянская письменность, культура и монашество.
Собор сербских святых
Одной из особенностей сербского православия стал тот факт, что относительно небольшая по территории и населению страна дала православному миру много великих святых. Примечательно, что немало подвижников благочестия принадлежали к высшей знати. Власть и богатство, которые для многих стали бы искушением и погибелью, благочестивые князья и короли Сербии использовали для благородного служения Богу и ближнему.
На иконе преподобного Симеона Мироточивого, в миру князя Стефана Немани, управлявшего Сербией в ХII веке, в виде виноградных ветвей изображена генеалогия святости его рода. Этого святого именуют «лозой сербского благочестия», от которого произошли праведные потомки, начиная с его любимого сына Растко, ставшего впоследствии великим святителем Саввой Сербским. Только в королевской семье Неманичей канонизированы как подвижники четыре человека!
Православная Церковь чтит Собор сербских святых 30 августа (12 сентября н.ст.).
История христолюбивого народа
Статус автокефалии (греч. «авто» – сама, «кефали» – голова) Сербская Православная Церковь (СПЦ) обрела благодаря упомянутому святителю Савве Сербскому в 1219 году, когда Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил монаха Савву Неманича в сан архиепископа. Независимость сербской Церкви была дарована по просьбе св. Саввы из-за усиления Папой Римским католического влияния на балканские земли.
Получив широкие полномочия по обустройству Церкви, святитель Савва основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников — лучших подвижников Хиландара и Студеницы. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афона, монастырей Палестины и Малой Азии.
Еще одним важнейшим как духовным, так и политическим событием стало коронование Стефана Немани как главы Сербии его родным братом святителем Саввой. Так укрепилась и династия Неманичей, и национальное самосознание народа. С тех пор в истории страны и Церкви король Стефан, прославленный в лике святых, именуется как Первовенчаный.
Центр духовной жизни Сербии долгое время находился в Жичском монастыре. Там размещалась архиепископская резиденция и собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники.
В 1346 году король Сербии Стефан Душан созвал в г. Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии, при этом патриаршая резиденция переместилась в г. Печь. Первым сербским патриархом стал Иоаникий II.
В те годы Сербия и ее страны-соседи страдали от набегов турок, которые стремились завоевать балканские земли.
В 1389 году 15 июня (по ст. стилю) на Косовом поле произошло сражение сербов и османцев, ставшее ключевым событием в дальнейшей истории страны и церкви. По преданию перед сражением святому князю Лазарю явился Ангел Божий и предложил ему сделать непростой выбор: «Господь дарует ему победу в этой битве, но независимость Сербии продлиться до смерти Лазаря, а затем страна будет завоевана. Или же княжеские войска проигрывают, но Православие в Сербии сохранится до скончания века». И святой князь посчитал, что сохранение веры важнее временной победы, избрав царство Небесное вместо царства земного. Накануне сражения все воины причастились Святых Христовых Таин. Как и было предсказано, турки разгромили лазарево войско и победили.
Почему же сербы были поставлены перед такой жестокой дилеммой? Историк и писатель Марко Маркович в своей книге «Сербия как апология России» отвечает: «Требовалось искупление. В душе сербского народа накопилось столько грехов, что искупить и очистить их можно было лишь кровавым жертвоприношением. Битва на Косовском поле уподобляется Божественной Литургии, на которой вместе с князем Лазарем вся сербская знать приносится за весь народ. Омытый кровью уподобивших себя Христу косовских героев и мучеников, сербский народ освящается и становится народом-Христоносцем. А кто со Христом страдает, тот со Христом и спасается».
В историю Сербии этот день вошел как праздник «Видовдан», ежегодно и по сей день отмечаемый всеми сербами 15 (28) июня.
Страна почти на пять веков оказалась под жестокой властью турок. На несколько столетий Патриархат был упразднён. Но православная вера была жива, несмотря на то что магометане пытались ее всячески искоренить: превращали храмы в мечети, насильно обращали сербов в ислам, а самых стойких христиан подвергали мучениям и смерти.
По мере освобождения балканских народов от турецкой экспансии стала возрождаться вера. Автокефалия сербской церкви была восстановлена в 1879 году.
Еще одна историческая веха – через год после создания в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 — Югославии) церкви стран Сербии, Черногории, Македонии, Албании, земель бывшей Австро-Венгрии, Боснии и Герцеговины, Хорватии, Словении объединились в единую Сербскую Православную Церковь.
И наступил расцвет сербского православия. Ему немало способствовала поддержка со стороны государства, а также русские эмигранты – лучшие представители духовенства, культуры и науки в благодарность сербам за спасение и гостеприимство обогатили страну знаниями, духовностью и другими плодами своей деятельности. Например, привезли балет в белградский Народный театр. Столичные здания Правительства, Патриархии и храм святой Троицы, именуемый белградцами как «Русская церковь», спроектированы архитекторами из России.
Вторая Мировая война стала самой трагичной и кровавой страницей в истории Сербии ХХ века. Началось массовое закрытие и разрушение храмов и монастырей. Помимо гонений на Церковь, в годы германской оккупации развернулся чудовищный геноцид сербского народа со стороны не только немцев, но и усташей (хорватское революционное движение, ультраправая профашистская националистическая организация). Жестокость последних в отношении сербов шокировала даже немцев.
Последующее правление безбожных коммунистов под руководством Броз Тито с 1945 по 1990 годы привело к борьбе с религией.
В это тяжелейшее время Господь явил не только сербскому, но и мировому православию двух праведников – епископа Николая (Велимировича) Жичского и Охридского, широко известного как святителя Николая Сербского и преподобного Иустина (Поповича). Их личный христианский подвиг и уникальный богословский талант помогли миллионам христиан укрепить веру «во тьме безбожия», охватившего не только Балканы, но и прогрессивные Запад и Америку, дерзко именовавшие самих себя как «постхристианские страны».
После падения коммунистического режима с 1990 году сербы вновь вернулись к своим религиозным истокам.
Огромную роль в укреплении Церкви сыграл Патриарх Сербский Павел, которого сербы почитают за святого человека и называют «ангелом сербской Церкви» за его миротворческие и пастырские труды (по восстановлению и основанию епархий, а также сохранению святынь страны), удивительную скромность и нестяжательность.
Возобновление строительства храма святителя Саввы Сербского, крупнейшего не только в Сербии, но и в мире, стало символом возрождения Православия на сербской земле.
Феномен «Святосаввия»
В Сербии много веков повсеместно существует такое уникальное явление как «Святосаввие» – политический, религиозный и культурный уклад сербов, основанный на единении народа вокруг почитания святителя Саввы Сербского. Святосаввие – второе название сербского Православия.
Преподобный Иустин (Попович) утверждал:
«Без Святосаввья, без Православия сербы не что иное, как труп на трупе, мертвец на мертвеце. Только святосавской верой и святосавской жизнью сербы показывают и доказывают, что они настоящие сербы…»
День памяти святого Саввы – всеобщий сербский праздник, именуемый «Савиндан», который отмечается 27 января (в РПЦ 25 января – прим. авт.). Особо благочестивые сербы накануне праздника даже держат пост, именуемый «савица».
В Сербии Святителя Савву считают покровителем школьников и студентов, а Савиндан во всех учебных заведениях официально объявлен выходным днем.
Именем всенародно любимого святого названы многие учреждения и географические объекты.
Кого славят на «Славу»?
Крестная Слава – уникальный праздник, который отмечается именно в Сербии и внесен в «нематериальное культурное наследие ЮНЕСКО». У каждой семьи есть свой небесный покровитель. Его Слава передается из поколения в поколение по мужской линии. Незамужние девушки славят святого семьи, в которой родились – по отцу. Вступив в брак, женщины чтят уже Славу мужа.
Возникновению этой семейно-религиозной традиции сербы обязаны своему всенародно любимому святому – святителю Савве Сербскому. В то время в стране было еще живуче язычество. У сербов-язычников было семейное божество-покровитель рода. Мудрый святитель Савва не стал призывать полностью отказаться от праздника. Сохранив семейный день, он наполнил его глубоко христианским содержанием – архипастырь предложил новокрещеным сербам вместо языческого идола выбрать для своей семьи в качестве покровителя любого православного святого.
Как Славу сербы ежегодно чтят святых, которые особо помогают им при жизни или в день памяти которых когда-то крестились их предки.
Историки насчитывают более семидесяти Крестных Слав. Самые распространенные из них в честь сербских святых, а также Аранджеловдан (Архангела Михаила), Йовандан (Собор Иоанна Крестителя), Никольдан (святителя Николая Чудотворца), Митровдан (великомученика Димитрия Солунского), Илиндан (пророка Илии), Джурджевдан (великомученика Георгия) и так далее.
Более того, помимо семейной Славы, сербы почитают Славы храмов, монастырей, а также страны, родной деревни или города и даже учреждений, у которых есть свои небесные заступники.
Всеобщей для Сербии и каждого серба является Крестная Слава, именуемая Савиндан, когда церковь чтит память святителя Саввы Сербского.
Удивительно, но во многом благодаря Крестной Славе в Сербии сохранялась вера во времена ее жестоких преследований. Этот праздник османы не запрещали полностью, но во многом ограничивали, принуждая сербов отказаться о религиозной составляющей. Одно время на торжестве обязательно присутствовал турок-мусульманин, который контролировал происходящее. Находчивые и остроумные сербы придумали во славу святого крестообразно чокаться бокалами друг с другом. А в качестве угощения предлагали гостям разнообразные блюда из свинины, запрещенной у мусульман. Турки уныло сидели за оживленным столом, к которому не могли притронуться, и вскоре прекратили посещать Славы на радость сербам.
Суровым преследованиям и запретам этот прекрасный праздник подвергся в годы правления коммунистического и диктаторского режима Броз Тито, хорвата по национальности. Коммунисты повели себя хуже иноверцев: за празднование Славы могли уволить с работы вплоть до лишения гражданских прав.
Празднование Крестных Слав возобновилось в стране после смены атеистических властей в 90-ых годах.
По традиции к Славе в семье тщательно и заранее готовятся. Накануне в дом приглашается священник: он освящает жилище и воду. На освященной воде хозяйка замешивает и выпекает славский калач, варит вкуснейшее коливо – пшеницу с медом, цукатами, изюмом.
На праздник вся семья идет в храм причащаться Святых Христовых Таин. Там же освящают калач, коливо и красное вино, с которых дома начинается трапеза.
Сербы невероятно хлебосольны. Именно на Крестной Славе в полной мере ощущаешь их гостеприимство. Родственники и друзья заходят в гости в любое время. Вас непременно угостят такими традиционными блюдами как «русский салат», похожий на «оливье», и сармой – голубцами из квашеных листьев капусты или винограда. Даже постное «славское» угощение, не говоря о скоромном, поражает обилием разносолов. Как на маленькую свадьбу!
Именины в Сербии обычно не отмечают, хотя название для них существует – Имендан.
Духовные связи русских и сербов
Еще одной особенностью сербского православия является его теснейшая связь с Россией и русским благочестием.
Всё началось опять же с появления на свет святителя Саввы Сербского – родоначальника Сербской Афтокефалии, величайшего подвижника, богослова, проповедника и миротворца. Первоначальное мирское имя будущего святителя было Растко/Растислав с корнем «рас». В год рождения будущего подвижника афонский Свято-Пантелеимонов монастырь, где впоследствии примет постриг Савва, был передан Русской Церкви. Желание монашества зародится в душе юного княжича под влиянием русских иноков, часто гостивших в доме его отца. Примечательно, что святитель Савва – первый сербский святой, которого стала почитать Русская Православная Церковь.
Столицей Сербии во времена правления династии Неманичей был город Рас. Его жители назывались «расеане». С тех пор и поныне на юго-западе Сербии существует историческое государство Рашка.
Дружба двух братских народов еще больше укрепилась в ХХ веке, благодаря заступничеству последнего русского царя. Пожалуй, сербский народ как никто другой, даже больше русских, по-настоящему любит и почитает святого страстотерпца Николая Романова, который вопреки политическому расчету по зову сердца в 1914 году вступился за православную Сербию. Он осознавал, что небольшая страна сама не в состоянии противостоять своим сильнейшим противникам – Пруссии и Австро-Венгрии. К слову, в то время Запад называл Сербию не иначе как «маленькой, гордой и непокорной Россией».
«Русским Лазарем» именовал императора святитель Николай Сербский, глубоко любивший Россию:
«Русские в наши дни повторили Косовскую драму. Если бы царь Николай II прилепился к царству земному, царству эгоистических мотивов и мелких расчетов, он бы, по всей вероятности и сегодня сидел бы на своем Престоле в Петрограде. Но он прилепился к Царствию Небесному, к Царству небесных жертв и евангельской морали; из-за этого лишились головы и он сам и чада его, и миллионы собратьев его. Еще один Лазарь и еще одно Косово! Эта новая косовская эпопея открывает новое нравственное богатство славян. Если кто-то на свете способен и должен понять это, то сербы и могут, и обязаны это понять…»
Не зря сербы так любят повторять свою поговорку: «Нас с русскими – 300 миллионов, а без русских – полгрузовика».
Крещение сербов
Из Википедии — свободной энциклопедии
Крещение сербов (серб. Покрштавање Срба ) — принятие христианства сербскими племенами после их переселения на Балканский полуостров.
Распространение христианства среди сербских племен началось вскоре после их расселения на Балканах. Инициатором христианизации в этих землях была Византия, которая рассчитывала таким путём расширить своё политическое влияние на славян. Константин Багрянородный сообщает, что крещение сербов началось еще при императоре Ираклии I (610—641), который послал сербам священников из Рима. Ряд историков полагает, что попытки Византии распространить христианство в сербских землях имели большие результаты, чем в Хорватии. Христианство первоначально распространялось медленно, широкие слои населения с трудом его воспринимали и нередко вновь возвращались к язычеству. Окончательно новая религия утвердилась в сербских землях только во второй половине IX века при императоре Василии I, когда крестился княжеский род в Сербии. Князья Мутимир и Гойник получили имена Стефан и Петр. Предположительно, это произошло между 867 и 874 годами.
Уже на первых этапах распространения христианства сербские земли оказались на стыке двух церковных влияний — западного и восточного. В первое время христианство проникало главным образом с запада, о чем свидетельствуют долго сохранявшиеся остатки латинской церковной терминологии у сербов. Между Римом и Византией шла борьба за влияние в сербских землях. К концу IX века определилось преобладание римской церкви в районах, прилегавших к Адриатическому побережью, и византийской — во внутренних сербских землях. Широкому распространению среди сербов христианства по восточному обряду содействовала в это время деятельность на Балканах учеников Кирилла и Мефодия, приведшая к распространению среди сербов понятного народу богослужения на славянском языке. В результате переход к христианской религии способствовал развитию сербской культуры, в частности письменности.
Энциклопедичный YouTube
Субтитры
Сербская Православная Церковь: краткий исторический экскурс
Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего народа по праву можно назвать свт.Савву, первого Архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В возрасте 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой горе он сначала подвизался в русском монастыре вмч. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеде. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.
В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон перебрался к сыну на Афон и жил с ним в одной кельи до своей блаженной кончины.
В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.
После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.
Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.
Почти все Сербские архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит «Жизнь кралей и архиепископов Сербских».
С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.
Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.
Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд «Курс православно-церковного права» имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.
За время Первой мировой войны СПЦ потеряла около трети своего духовенства. В общей сложности погибло и умерло свыше 1000 священнослужителей. После окончания войны было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, в границах которого оказались все части Сербской Церкви. Вне границ нового государства (с 1929 года – королевство Югославия) остались только три епархиальных центра: Темишоар (Румыния), Будапешт (Венгрия) и Задар (захваченный Италией), а также Скадар с окрестностями (Албания) и сербские церковные общины в Вене, Триесте, Риеке, Америке и Канаде.
Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. Для объединения было необходимо решить вопрос о юрисдикции Далматинской и Боко-Которской епархий, принадлежавших к Буковинско-Далматинской митрополии и сербских епархий в Боснии и Герцеговины, Южной и Старой Сербии, подчинявшихся Константинопольской Патриархии. Работой по объединению занимался специальный комитет носивший название «Центральный Архиерейский собор объединения Сербской Церкви». Председателем этого комитета стал митрополит Черногорско-Приморский Митрофан Бан.
Переговоры с митрополитом Буковинско-Далматинским Владимиром Рептой по поводу статуса Далматинской и Боко-Каторской епархий проходили тяжело, но все же после принятия соответствующих документов 20 декабря 1919 года они были присоединены к Карловацкой митрополии. 18 марта 1920 года успешно закончились переговоры с Константинопольской Патриархией. Королевским указом от 17 июня 1920 года регент Александр Карагеоргиевич объявил о решении епископов Сербской Православной Церкви об объединении. На день Собора сербских святых 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская,Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.
28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Сербским Патриархом архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия Павловича, но первоначально правительство не признало это избрание, так как государством еще не было принято соответствующих законодательных актов. 23 октября 1920 года правительство приняло «Распоряжение о избрании первого патриарха объединенной Сербской Православной Церкви», согласно которому патриарх должен был избираться специальным Избирательным собором из трех кандидатур, предложенных в свою очередь Священным Архиерейским Собором. В тот же день было обнародовано и временное «Распоряжение о Сербской Патриархии». После принятия этих документов 12 ноября 1920 года митрополит Димитрий вновь был избран первым Сербским Патриархом со времени упразднения Печской Патриархии в 1766 году. Избрание предстоятеля подтвердил король Александр. Торжественное настолонование прошло в кафедральном соборе Белграда, а возведение на трон Печских патриархов состоялось в 1924 году. По этому случаю, король Александр передал патриарху драгоценную панагию, которая впоследствии переходила от одного предстоятеля к другому.
Приемником патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году Сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.
Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.
После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского патриарха Гавриила на родину только в ноябре 1946 г. Прибыв 14 ноября в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной жизни Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито. В окрестностях Аранджеловца был убит митрополит Черногорско-Приморский Иоанникий. Епископ Бачский Ириней (Чирич) 17 месяцев содержался под домашним арестом. Уже после снятия ареста владыка был сильно избит и после тяжелой болезни скончался. Митрополит Скопльский Иосиф 18 месяцев находился в заточении в монастырях Жича и Любостиня, после чего он тяжело заболел. Митрополит Черногорско-Приморский Арсений (Брадваревич) и викарный епископ Хвостанский Варнава (Настич) прошли через многолетнее заключение.
Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников находящихся на покое перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70.000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. Отнято большое количество епископских резиденций. Но еще страшней было разрушение монастырей и храмов. кое-где местные власти препятствовали клирикам осуществлять свое служение. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам на приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.
На состоявшемся в 1948 г. Архиерейском Соборе было принято решение о переводе Чешско-Моравская епархия СПЦ под юрисдикцию Русской Православной Церкви.
С возобновление нормальной работы духовных учебных заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали разрешение на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 году, а Белградской семинарии Св. Саввы в 1949 г. Не лучше обстояло дело с издательской деятельностью. С 1949 г. перестал выпускаться Большой Церковный календарь. «Вестник Сербской Православной Патриархии» во время войны и в первые послевоенное время выходил нерегулярно, а с 1 марта 1946 г. выпускался раз в месяц. C 1946 начал издаваться маленький карманный календарь. С 1949 г. издавалась газета для приходского духовенства «Вестник».
Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова),который принадлежал в числу наиболее одаренных иерархов СПЦ. Несмотря на давление со стороны властей ему удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». Большой заслугой патриарха Викентия является то, что священнослужители и лица, работающие в Церкви, получили право на социальную защиту и медицинское обслуживание. Патриарху Викентию пренадлежат заслуги в восстановлении братских связей с Поместными Православными Церквями, ослабнувших за время Второй Мировой войны. При Патриархе Викентии была основана газета «Православный миссионер», которая со временем стала самым многотиражной периодическим изданием СПЦ. C 1957 года снова стал выходить журнал Богословского факультета « Богословие». В 1958 году был основан журнал «Православная мысль», посвященный богословской литературе и различным вопросам церковной жизни. 5 июля 1958 године патриарх Викентий внезапно скончался после очередного заседания Священного Архиерейского Синода. Спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 г., новым предстоятелем Сербской Церкви бып выбран епископ Жичский Герман (Джорич), занимавший трон Сербских патриархов более тридцати лет.
Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными военными столкновениями на территории Хорватии и Боснии и Герцеговины. Сербский народ был изгнан из многих районов на территории этих бывших республик СФРЮ вместе со своими епископами и священниками. В огне войны оказалось десять епархий Сербской Церкви. Как и во время Второй мировой войны разрушению подверглось большое количество православных храмов. Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. При этом храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища, разрушались как в ходе ожесточенных боевых действий, так и после изгнания сербского населения в целях уничтожения памятников сербской культуры. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил КФОР. По официальным данным уже с июня 1999 года по настоящий день здесь уничтожено, повреждено и осквернено около 110 храмов и монастырей.
Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное число новых храмов и других церковных объектов. За время управления Сербской Церковью патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Не смотря на трудности происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма – собора Святого Саввы.