Что такое узр в исламе
Что такое узр в исламе
ОБЛАДАТЕЛИ «ИЗВИНИТЕЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ» (УЗР; МА’ЗУР)
Известно, что болезнь не является уважительной причиной для пропуска молитв. Мусульманин может пропустить молитву лишь тогда, когда вследствие болезни он потеряет сознание, память или лишится рассудка. Во всех остальных случаях болезни, даже и при самых тяжелых формах, мусульманин должен стремиться выполнить свою Обязательную (Фарз) молитву, даже, если он не может встать с постели, и даже, если он не сможет сделать омовение. В первом случае он делает молитву, обозначая руку и суджуды меньшим или большим наклоном головы, корпуса, а во втором, вместо омовения водой, совершает Тайаммум (протирает лицо и руки, предварительно потерев ладони, например, об окрашенную известью стеной).
Если у человека не прекращается какое-либо выделение, нарушающее омовение, на промежуток исполнения одной молитвы, то такой человек становится обладателем «Извинительного Состояния» (Узр), и его называют «Ма’зур». Такое состояние возникает, когда вследствие какой-либо болезни не прекращается кровотечение из носа или из других органов; или капает по каплям моча; выделяется сукровица, гной; или не прекращается выделение кишечных газов. и т.п.
ЧТО ДЕЛАТЬ, КОГДА НЕ «ДЕРЖИТСЯ» МАЛОЕ ОМОВЕНИЕ
Для таких людей нормами Ислама предусмотрены соответствующие облегчения. Мусульмане, обладающие Извинительным Состоянием, или попросту говоря, уважительной причиной в виду болезни органов, при наступлении времени очередной молитвы совершают Малое Омовение и исполняют молитву, невзирая на «причины», нарушающие омовение и молитву, так как они «уважительны». Их омовение может быть нарушено лишь побочными причинами. То есть нарушениями, не вызванными болезненным состоянием. С этим омовением мусульманин может совершать и другие молитвы (сунну, или возмещение долга), невзирая на разные выделения из-за болезни органов, и только во время, отведенное на одну данную молитву. Иными словами, с одним омовением можно совершать и другие молитвы, но до наступления времени следующей обязательной молитвы. Скажем, во время одной полуденной молитвы, или во время, отведенное для любой из пяти ежедневных молитв. То есть, Омовение таких людей нарушается лишь с наступлением времени следующей по очередности молитвы.
Обладателем узра (извинительного состояния) становится тот человек, у которого не прекращаются болезненные выделения (нарушающие омовение) в течение всего времени, отведенного для исполнения очередной обязательной (фард) молитвы. То есть, выделения не прекращаются даже и на тот малый срок, который необходим для совершения омовения и исполнения очередной обязательной молитвы.
Если же краткий перерыв между выделениями все же есть, то омовение и обязательную молитву необходимо выполнить именно в этот промежуток времени!
Что такое узр в исламе
24/05/2017 290484 0 Muftyat.kz
СОСТОЯНИЕ `УЗР (ПРОСТИТЕЛЬНОЕ)
Если у человека по причине болезни или иной слабости не прекращаются обстоятельства, нарушающие омовение (вуду), то его состояние называют `узр (простительное). Правила омовения в этом состоянии являются одним из облегчений нашей религии.
Если из носа или из какой-нибудь раны идет кровь или гной, если непроизвольно выделяется моча, то следует дождаться окончания выделений, сделать омовение и совершить намаз. Однако, если подобные выделения продолжаются на протяжении всего времени намаза и не прекращаются даже во время омовения, это считается простительным (`узр). Находясь в таком состоянии, после наступления времени намаза, следует сделать омовение и совершить намаз. Если на протяжении времени для намаза не было обстоятельств, нарушающих омовение кроме тех, которые считаются простительными (`узр), то разрешается совершать не только обязательные, но и другие намазы, например, када или нафиль.
Омовение в состоянии `узр нарушается с исходом времени намаза. Поэтому, для того, чтобы совершить намаз в состоянии `узр, необходимо омовение, совершенное во время этого же намаза.
НАДЖАСА
-моча животных, разрешенных к употреблению в пищу (лошадь, корова, баран и т п.).
— кал животных, разрешенных к употреблению в пищу;
— кал, моча, слюна, мясо и шкура животных, запрещенных к употреблению в пищу (собака, волк и т.д.)
— мясо, кости, невыделанная кожа животного, умерщвленного не по Шариату;
— свинья (вся целиком, даже в обработанном виде);
— кал разрешенных к употреблению в пищу птиц (гусь, курица и т.д.).
— кровь, гной, лимфа, выделения из больных глаз;
Не является наджасой:
-кал голубей и воробьев;
-жидкость, выделившаяся из разрешенного мяса;
-кровь и жир водных животных;
-слезы, слюна и мокрота человека;
-шерсть, высохшая кость, жидкость из носа животных (кроме свиньи);
-выделанная кожа животных (кроме свиньи), умерщвленных не по Шариату;
-мясо и невыделанная кожа животных (кроме свиньи), умерщвленных по Шариату;
-опьяняющее вещество, превратившееся в уксус;
-парфюмерия, содержащая легкоиспаряющийся спирт.
Допустимое количество наджасы
Допускается наличие на теле, одежде или месте моления наджасы в следующих размерах:
Такое количество наджасы является простительным и не мешает совершению намаза. Однако предпочтительно совершать богослужение, предварительно полностью очистившись.
Очищение от наджасы
1.Сначала удаляется сама наджаса.
2.Три раза последовательно промывают в проточной воде и отжимают (если это одежда) место, где была наджаса.
3.Если требуется очистить вещь, которую трудно отжимать (ковер, одеяло, шуба), то следует промыть ее 3 раза, каждый раз давая воде стечь полностью.
4.Если наджаса удалена, но троекратным промыванием не удалось полностью избавиться от ее цвета или запаха, то считается,что наджаса удалена.
5. Гладкие предметы (нож, стекло и т.д.) достаточно хорошо протереть, но лучше промыть водой.
7.Если человек забыл, куда попала наджаса, то следует промыть 3 раза предполагаемое место. Это будет считаться удалением наджасы.
Что такое состояние УЗР?
УЗР — это простительное состояние. Если у человека есть некая болезнь, которая мешает ему совершать тахарат, или у человека не получается долго оставаться в состоянии чистоты, то наступает состояние узр.
Знать о состоянии узр очень важно, так как это влияет на намаз, который невозможно совершать без омовения.
Когда наступает состояние УЗР?
Доказательством является хадис: «Женщина, страдающая кровотечениями узр, должна совершать вуду для каждого намаза» (Зайлаи, Насбур-Рае, 1/204).
В хадисе говорится о состоянии женщины, которое называется истихада. Истихада — кровотечение в следствие патологии половых путей.
Во время таких сбоев организма человеку, желающему совершить молитву, необходимо дождаться завершения выделений, затем сделать вуду и прочитать фард намаз. Если же вышеперечисленные неприятные факторы сохраняются даже во время совершения намаза, то наступает простительное состояние УЗР, а человека в этом состоянии называют МАЗУР.
Как себя вести в состоянии УЗР?
Человек в состоянии узр берёт омовение после наступления обязательного намаза. Затем он совершает намаз. Если в течение времени намаза у человека не происходит каких-либо других нарушений вуду, кроме тех, которые включены в простительное состояние узр, он может совершать не только фард намазы, но и нафиль, и када (намаз-долг).
Омовение в состоянии узр заканчивается, когда наступает новый намаз. Поэтому после наступления каждого намаза следует брать новое омовение.
Кровь, гной, сукровица и другие выделения, которые выделились из раны или органа и запачкали одежду мазура, не являются препятствием для действительности намаза до тех пор, пока будет продолжать сохраняться болезненное состояние. Не имеет значения: запачкали нечистоты площадь размером с дирхам или с ладонь. По завершении состояния узр грязную одежду следует постирать и очистить от нечистот. (Ибн Хумам, 1/124; ибн Абидин, 1/139, 281-283; Шурунбуляли, Маракуль-фалах, стр. 25; Аз-Зухайли, 1/288).
Что такое узр в исламе
На вопрос отвечает выдающийся ученый, мухаддис, шейх, преподаватель в Масджид ан-Набави (мечети пророка) г.Медина уже почти 30 лет
‘Абдуль-Мухсин ибн Хамад аль-‘Абба́д аль-Бадр (да сохранит его Аллах)
Шейх аль-Аббад: «О чём вопрос?»
Спрашивающий: «Об оправдании по невежеству. Вы сказали если совершающий многобожие (ширк) или оставивший молитву, умрет на этом. То. «
Сказал шейх Абдур-Рахман Ас-Са’ди, в комментарии к аяту: «Они взяли шайтанов союзниками вместо Аллаха и полагают что они на прямом пути», перечисляя извлекаемые из него пользы:
وأن من حسب أنه مهتدٍ وهو ضالٌّ، أنه لا عذر له، لأنه متمكن من الهدى، وإنما أتاه حسبانه من ظلمه بترك الطريق الموصل إلى الهدى
«В этом аяте – далиль на то, что тот, кто полагает что он на прямом пути, в то время как заблудший – нет оправдания ему, потому что у него есть возможность встать на прямой путь, и его предположение пришло к нему лишь по причине его зульма, посредством оставления пути ведущего к истине»
Источник: «Тафсир ас-Са’ди», 1/286
ОБ ОПРАВДАНИЮ ПО НЕВЕЖЕСТВУ
Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
Спрашивающий говорит: В одной из стран бывшего Советского Союза люди приписывают себя к Исламу, однако не молятся, не дают закят, и отворачиваются полностью от религии. Учитывая что в этой стране есть мечети, есть перевод Священного Корана на их язык, есть книги акыды и хадиса, есть люди кто встал на прямой путь там. И эти люди не читают молитву. Являются ли они оправданными в такой ситуации по невежеству, и разрешено ли есть зарезанное ими мясо?
Ответ: В этом вопросе есть тафсыль (разграничение). Если человек не знает об обязательности молитвы, и до него ничего не дошло – то такой может быть оправдан, Аллах сказал: «Мы не наказывали, пока не посылали Посланника». И если до людей не дошли ни Коран, ни Сунна, никто не донёс их им – то такой может быть оправданным. Но до кого дошёл Коран – над тем установлен довод. Сказал Всевышний Аллах: «Скажи мне был внушен этот Коран, чтобы я предостерег им вас, и тех до кого он дойдёт». И также Аллах сказал: «Мы не наказывали, пока не посылали Посланника». И если там в этой стране есть какие то темные неизведанные места, где не знают арабского, и до куда ничего не дошло – то их дело оставляется Аллаху, и они будут в хукме людей фатры, которые не слышали о Коране. Однако спрашивающий упомянул, что до них дошло, и что у них есть кто доносит иман, Ислам, и раз это так и дошёл призыв, и они узнали об обязательности молитвы, и не молятся то это вероотступничество. Да.
Шейх Абдуль Азиз ар Роджихи, Шабан 1433
О ТЕХ, КТО СОВЕРШИЛ БОЛЬШОЙ ШИРК (МНОГОБОЖИЕ)
Шейх Салих Али аш-Шейх цитирует и комментирует слова имама Ибн Абдуль-Ваххаба из книги «Масаилюль-джахилийя»
ОПРАВДАНИЕ ПО НЕВЕЖЕСТВУ И МОЛИТВА ЗА ВЗЫВАЮЩИМ К МЕРТВЫМ
Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах
Вопрос 1: «Уважаемый шейх, пусть Аллах дарует Вам успех! Этот спрашивающий говорит, что он совершил переселение из селения, в котором получили распространение невежество и безграмотность, и отправился в другую страну, в которой есть ученые, и изучал Таухид и Сунну. Когда же он вернулся в свое селение, чтобы заняться обучением людей, обнаружил, что его отец умер, и он (т.е. отец) был из числа совершающих большое многобожие, однако он был из числа безграмотных и невежественных людей и ни кто не предостерегал его от этого
Вопрос: дозволено ли для него (т.е. спрашивающего) наследовать имущество (от отца) и делать за него (т.е. отца) дуа?»
Вопрос 2: «Уважаемый шейх, пусть Аллах дарует Вам успех! Говорит (спрашивающий): «Совершать ли нам намаз позади имама, который взывает с мольбами к праведникам и умершим?»
Ответ: «Нет! Взывающий к праведникам и умершим является многобожником, молитва которого является недействительной. Не совершайте намаз позади него. Однако разъясняйте ему (Таухид и ширк), ведь он может быть невеждой и не знать этого. Разъясняйте ему правильное вероубеждение. Да»
Был спрошен шейх Мухаммад ибн Ибрахим:
Ахлю Фатра называются мусульманами или каферами?
Ответ:
«Они неверные, а не мусульмане. Однако их наказания не будет пока к ним не будет послан посланник…»
См. Фатава уа расаиль Мухаммад ибн Ибрахим 1\246\247
Войдите в ОК
ПРО ИДЖМА’ САЛЯФОВ В ВОПРОСАХ «УЗР БИЛЬ-ДЖАХЛЬ»
Тут необходимо заострить внимание ещё на один важный вопрос, который затронул этот брат в своих записях, во время которых он однозначно и утвердительно сказал, что в вопросе ‘узр биль-джахль было единогласное мнение среди саляфов, и что так же это было единогласным мнением учёных Надждийского призыва из числа потомков имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба. Т.е., что нет оправдания по незнанию в совершении большого куфра и ширка.
Эти слова требуют отдельного рассмотрения и опровержения, по этой причине я постарался поместить эту главу в самом конце.
ПРО ВЫМЫШЛЕННЫЙ ИДЖМА’ НА ОТСУТСТВИЕ ОПРАВДАНИЯ В ОСНОВАХ РЕЛИГИИ
Надеюсь, что ознакомившись с положением истинного иджма’а в религии, что рассматривалось уже в разделе о намазе, читатель не будет торопиться с принятием всего, что выдают за иджма’.
Те труды, к которым в своих словах этот брат советовал вернуться относительно данного вопроса, используют следующие слова имама Ибн аль-Къайима в качестве этого вымышленного иджма’а: “Умма единогласна в том, что эта группа являются неверными, даже если они являются несведущими и слепо следующими за своими лидерами. Исключение сделала группа из числа приверженцев нововведений, которые заявляли, что о таких людях не выносится суждение о том, что они в Аду, сделав их тем самым по положению такими, до кого не дошёл призыв. Такого не говорил никто из числа имамов мусульман, ни сподвижники, ни таби’ины, ни те, кто был после них”. См. “Турукъ аль-хиджратейн” стр. 607-608.
На самом деле использующие эти слова имама Ибн аль-Къайима в довод на отсутствие оправдания, выдавая это за иджма’ совершают тальбис и тадлис!
В данных словах Ибн аль-Къайим разбирает категории из числа обитателей Рая, а затем переключается на категории обитателей Ада. Так, в шестнадцатой категории обитателей Ада он упомянул глав кафиров и их лидеров, а затем в семнадцатой категории стал рассказывать про тех, кто последовал за ними из числа мукъаллидов и невежд. И процитированные слова выше как раз про них. Т.е. в этих словах вообще речь не идёт о мусульманах в основе, чтобы к ним применять положение оправдания! Эти слова не имеют вообще отношения к обсуждаемому вопросу, поскольку под «оправданием по незнанию» речь идёт о тех, кто в основе мусульманин, но кто из-за невежества и незнания впал в куфр или ширк. А именно в этих словах Ибн аль-Къайим вообще говорит о кафирах в основе!
Как видит уважаемый читатель, тут Ибн аль-Къайим оправдывает представителей этих сект, которые пошли в противоречие в некоторых ОСНОВАХ. А известно ли вам, какие виды куфра совершают и делают рафидиты, которые являются наихудшими сектами из числа шиитов, которым многие имамы делали обобщённый такфир? Известно ли вам, что они взывание к семье ‘Али, заявляют о том, что Коран искажен сподвижниками и что их имамы лучше пророков и т.п. Скажите, это виды куфра и ширка в основах или в тонкостях?
Примечание к распространяемым словам Къады ‘Ийяда
Также тут весьма уместно затронуть слова Къады ‘Ийяда, которые распространяются сторонниками мнения, что касательно отсутствия оправдания по не знанию в вопросах куфра и ширка есть единогласное мнение.
Вот его слова: “Кто высказался в адрес Посланника (мир ему и благословение Аллаха) без намерения его ругать или причинить ему вред, но, тем не менее, высказался в его адрес словами куфра, как его проклятие, ругань, обвинение во лжи или приписывание ему того, что не подобает. Или наоборот, отрицает от него то, что было присуще ему, принижая его, к примеру, приписывает ему совершение тяжкого греха, проявление лести в доведении пророческого послания или суждения между людьми, а также принижает его почётное положение, или его происхождение, или его знание и аскетизм. Если на основании довода стало ясно, что такой человек не намеревался порицать Пророка (мир ему и благословение Аллаха), не желал его ругать, но подтолкнуло его произнести эти слова незнание, или же опьянение, или неосмотрительность и грубость в словах, то положение такого подобно тому, кого казнят незамедлительно. Ведь никто не заслуживает оправдания за куфр по причине незнания, как и по причине заявления, что он оговорился, а также по причине чего-то, что мы перечисляли, если его разум является здравым! Исключением является тот, кого принудили, тогда как его сердце пребывало в вере”. См. “аш-Шифа” 2/202.
Как мы видим, Къады ‘Ийяд в числе оправдания не использует ни незнание, ни ошибку, тогда как принимает в расчёт только помутнение разума и принуждение.
Во-первых, странно видеть то, как подобные слова распространяют некоторые хаддадиты, которые со своей стороны списывают любого имама, имевшего ошибки аш’аритов, а общеизвестно, что Къады ‘Ийяд последовал за аш’аритами в истолковывании качеств Аллаха. Хотя в данном случае это не помешало сделать эти его слова аргументом.
Во-вторых, это мнение одного учёного из тысяч учёных Ислама, а не шариатский довод.
В-третьих, данные слова Къады ‘Ийяда противоречат не просто словам других имамов, но даже прямым и ясным пророческим хадисам.
Вот явные доводы на то, что ошибка является оправданием, как в наказании, так и такфире:
Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Этот человек сказав: «О Аллах, Ты – раб мой, а я – Твой Господь!» ошибся, и произошло это по причине большой радости. Он не впал в куфр, произнеся эти слова, несмотря на то, что произнес явный куфр, поскольку он сказал это несознательно!” См. “И’лям аль-муаккъи’ин” 3/63.
В-четвёртых, слова его о том, что ведущий себя неподобающе и грубо с Посланником, как и обвиняющий его во лжи впадают в неверие и их необходимо казнить, даже если это было сделано не намеренно и по незнанию опровергает следующий хадис:
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Как-то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал Абу Джахма ибн Хузайму собирать закят. В этом время какой-то человек стал вести с ним тяжбу за своё имущество. Тогда Абу Джахм ударил его и разбил его голову. После этого (его родственники) прибыли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказали: «О Посланник Аллаха, мы требуем возмездия!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Вам будет-то столько-то и столько (из имущества взамен возмездия)». Но они отказались. Тогда он сказал: «Вам будет-то столько-то и столько (ещё больше)». Тогда они согласились. После этого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я обращусь сейчас к людям и сообщу им о том, что вы довольны». Они сказали: «Да». Тогда Посланник (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям и сказал: «Воистину, эти люди из племени Лейс пришли ко мне, требуя возмездия, но я предложил им взамен то-то и то, и они стали довольны. Вы ведь довольны?» Они ответили: «Нет!» Тогда мухаджиры пожелали накинуться на них, но Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел им оставить их. После этого он позвал тех людей и ещё добавил им (имущества) и спросил: «Теперь вы довольны?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Я обращусь к людям и извещу их о том, что вы довольны». Они ответили: «Да». Тогда Посланник (мир ему и благословение Аллаха) снова обратился к людям, а когда спросил (родственников пострадавшего): «Вы довольны?» Они ответили: «Да»”. Абу Дауд 4534, Ибн Маджах 2638. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 3801.
Будь дело так, как сказал Къады ‘Ийяд, то эти люди из племени Лейс стали бы неверными, однако этот хадис опровергает его слова.
Имам Ибн Хазм об этом хадисе сказал: “В этом указание на то, что несведущий человек (джахиль) имеет оправдание и не выходит из Ислама за совершение такого деяния, которое если бы совершил человек, имеющий относительно этого знание и до которого дошел довод, то стал бы неверным. Эти люди из племени Лейс обвинили Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во лжи, а его обвинение во лжи уже является куфром без разногласия. Однако по причине своего невежества и бедуинства (грубости) они были оправданы из-за незнания и не впали в неверие”. См. “Мухалля” 10/410-411.
Про мнение шейхуль-Исляма Ибн Таймии в вопросе оправдания по незнанию
Также удивило, как этот брат с лёгкостью приписал мнение про отсутствие оправдание незнанием Ибн Таймии. Ну хотя бы сказал, что у него есть два мнения, так куда бы ни шло, при том, что его мнение в этом вопросе хорошо известно, но видимо эти тексты не показывают те, за кем он слепо следует и кому доверяет:
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании пророка (мир ему и благословение Аллаха), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: «Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: “Мы застали наших отцов, которые говорили: «ля иляха илля-Ллах”» Спросили Хузайфу: «Разве поможет им «ля иляха илля-Ллах»?!» На что он ответил: «Это спасет их от Огня!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/165.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Кто обратился с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, является многобожником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это многобожие и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и другие люди, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и они совершают это, не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!” См. “Радд ‘аля аль-Ахнаи” 61.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану кафиром, поскольку я знаю, что ваши слова – это куфр! Однако вы для меня не являетесь кафирами, поскольку вы джахили!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “После послания пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибегания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился Посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Истигъаса аль-кубра” 1/629.
И это не единственные слова этого имама, которому он однозначно приписал мнение, что нет оправдания по незнанию.
Про мнение шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в вопросе оправдания по незнанию
Также с такой же уверенностью он заявил, что и этот имам был на мнении, что нет оправдания по незнанию, а также сказал, что это мнение всей Надждийской школы.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “А что касается лжи и клеветы на нас, якобы мы обвиняем в неверии всех, обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии проявлять открыто религию в своих странах. Или якобы мы обвиняем в неверии тех, кто не обвиняет в неверии того, кого обвинили мы и не сражается с теми, с которыми сражаемся мы, и подобно этой лжи многое другое. Все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника! Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль-Кадиром, или идолу, который над могилой Ахмада аль-Бадауи и т.п., по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как мы можем обвинять в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей за то, что он не переселился к нам, не обвиняет в неверии того, кого обвиняем мы, или не сражается с тем, с кем мы сражаемся?! «Пречист Ты! А это – Великая клевета» (ан-Нур, 16). См. «ад-Дурару-ссания» 1/66.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб также сказал: “Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто узнал религию посланника (мир ему и благословение Аллаха), а после того, как узнал, стал ругать её и запрещать её людям, преступая границы своими делами. Такому я делаю такфир”. См. «ар-Расаиль аш-шахсия» стр. 38.
Шейх Ибн ‘Абдуль-Уаххаб также сказал: “Поистине, мы делаем такфир тому, кто совершил ширк в отношении господства Аллаха после того, как разъясним ему довод на ложность многобожия!” См. «ар-Расаиль аш-шахсия» стр. 60.
Часто сторонники иного мнения всячески истолковывают подобные слова шейха Ибн ‘Абдуль-Уаххаба. А некоторые умудряются другими его словами отрицать эти, заявляя о том, что мол это неправильное понимание и искажение его слов мурджиитами, ибо если прочитать столько-то строчек ДО и столько-то ПОСЛЕ, то смысл истинного значения его слов становится ясным, и т.п.
В таком случае давайте обратимся к большим учёным, которые помогут нам понять каков был его мазхаб в этом вопросе:
Говорит о его мнении его сын – шейх ‘Абдуллах: “Поразмысли над последними словами шейха, да помилует его Аллах, что без сомнения основа слов тех людей – это большой ширк и куфр, который Аллах не прощает, кроме как при наличии покаяния. И подобное влечёт вероотступничество от религии, а также неверие в Господа миров. Как он сказал о куфре того, кто сделает подобное и его вероотступничестве после того, как ему будет предоставлен довод из Курана и Сунны, а он упрётся в этом деянии”. См. «ад-Дурару-ссания» 10/236.
Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх: “Поистине он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не обвинял в неверии кроме как после предоставления довода и стало известным доказательство. Более того, он, да смилуется над ним Аллах, не делал такфир джахилям, поклонявшимся даже могилам, если им не было известно о запретности этого!” См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” стр. 324.
Говорит шейх Ибн ‘Усаймин в комментарии к словам шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба из его послания «Кашф аш-шубухат», где говорится о том, что нет оправдания по незнанию: “Я не думаю, что Шейх, да смилуется над ним Аллах, считает, что нет оправдание по незнанию. Только если у человека нет халатности в оставлении обучения, как тот, кто слышит истину, но не обращается к ней и не изучает ее. Такой не оправдывается незнанием. И я не считаю, что таково мнение Шейха (Ибн ‘Абдиль-Уаххаба) по той причине, что у него есть другие слова, указывающие на то, что есть оправдание по незнанию”. После чего привел слова шейха Ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которые цитировались выше. См. «Шарх Кашф аш-шубухат» 46-47.
Также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Шейхуль-Ислам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, да смилуется над ним Аллах, упоминал в своих посланиях о том, что никто не становится кафиром при незнании! А если он и говорил в «Кашфу-шшубухат» о том, что нет оправдания по незнанию, то это следует отнести к тому, что подразумевается такое незнание, в котором человек проявляет халатность в познании. Например, он знает, что есть то, что противоречит его мнению, но тем не менее проявляет халатность и небрежность. Тогда нет оправдание по незнанию”.
Спросили шейха ‘Абдур-Раззакъа ‘Афифи о словах имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в «Кашф аш-шубухат» про хадис Зата ануат: «Они не были оправданы по причине незнания». Он ответил: “После разъяснения им был доведен довод, поэтому нет им оправдания. Что же касается до предоставления им довода, то они имеют оправдание по причине своего незнания. И слова Ибн Абдуль-Уаххаба: «Они не были оправданы по причине незнания» означают: «Незнание не было причиной, которая запрещала бы проявить суровость и порицание им, поскольку пророк (да благословит его Аллах и привествует) разгневался и выразил порицание, однако не сделал им такфир!” См. “Фатауа уа расаиль шейх ‘Афифи” 1/171.
Так кому мы должны доверять, самому имаму, его сыновьям и внукам, а также большим учёным в правильном понимании его мнения или же каким-то форумным маджхулям, что пишут на сайте хаддадитов или различным современным докторам некоторых исламских вузов?!
То же самое касается и мнения других шейхов Надждийского призыва.
Спросили шейха ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, кто совершил куфр ненамеренно, а наоборот, будучи джахилем, заслуживает ли он оправдание независимо от того, было это слово, дело или тауассуль?
Шейх ответил: “Если человек, который верит в Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) совершил что-то, что является куфром или же в его убеждении куфр, будучи в неведении о том, с чем послал Аллах Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), то такой человек для нас не будет кафиром! И мы не выносим суждение о его неверии, пока до него не дойдет пророческий довод, противоречие чему выводит из ислама. И если до него дойдет довод и ему будет разъяснено то, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха), а он упрется в совершении этого (куфра) после довода, то вот такой человек становится неверным. Ведь куфр будет по причине противоречия Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И в этом единогласное мнение всех ученых”. См. “ад-Дурар ас-сания” 10/239.
Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, опровергая наговор на шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, что якобы он считал страны мусульман – странами людей, которые в основе кафиры, сказал: “Это ложь и клевета, он такого не говорил! И я не знаю никого из мусульман, не говоря уже об ученых, кто такое бы говорил. Наоборот, все они единогласны в том, что на страны мусульман распространяются ахкамы Ислама в любое время и в любом месте. Однако люди говорили о странах многобожников, которые поклоняются пророкам, ангелам и праведникам, к которым они взывают наряду с Аллахом – Господом миров, ища приближения к ним, как это делают поклонники могил. Относительно таких людей и говорили ученые, относительно их куфра, ширка и заблуждения. Известно и в этом единогласие среди обладающих знанием, что тот, кто совершит подобное из числа тех, кто говорит две шахады, то решение о его неверии и вероотступничестве выносится после предоставления ему довода, и они не считают такого человека в основе кафиром”. См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” 52-53.
Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “Что же касается “тауассуля” в понимании людей поклоняющихся могилам в их современном выражении, то они (те, кого называют ваххабитами) запрещают подобное и обвиняют в неверии тех, кто взывает к могилам и обращается к ним за помощью после предоставления им довода”. См. “ад-Дыя аш-шарикъ” 93.
Поэтому максимум, что этот брат мог заявить, что у имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба есть два мнения в вопросе оправдания по незнанию, как и у его сыновей и внуков, но никак не утверждать однозначно это. Да, у шейха Абу Бутайна есть слова о том, что нет оправдания в ширке, и также у некоторых шейхов их числа Надждийской школы, однако их мнение, как нам стало ясно и известно, не однозначно. Более того, у некоторых из их представителей встречаются слова, у которых неизвестно предшественника у ахлю-с-Сунна (если кто-то знает саляфа, высказавшего подобное утверждение, то пусть укажет), как слова: «Если муслим совершил по незнанию большой ширк, то мы не говорит, что он стал кафиром, но и мусульманином его не считаем, и его участь от Аллаха, а в мире этом мы будем применять к нему ахкамы кафира» и тому подобное. Но разве такое утверждение внешне не подобно словам му’тазилитов, говорящих о промежуточном положении человека, как «и не кафир, и не муслим»?
Также и в фатуах Ляджнату-Ддаима во главе с шейхом Ибн Базом часто встречается оправдание даже в большом ширке! Например, следующие слова: «Поклонение могилам или тагъуту является большим многобожием в отношении Аллаха! Если это сделал полноценный, совершеннолетний человек, то ему следует разъяснить хукм этого. Если же он не принял это, то он многобожник, который если умрет в таком состоянии, будет вечно в Аду! И не будет он иметь оправдание после разъяснения ему хукма этого. То же самое относится и к тому, кто принес жертву не Аллаху». См. “Фатауа аль-Ляджна” № 4440.
Или такие слова: «Кто прибегает за помощью к умершим, чтобы уберечься от зла или снять печаль, то ему следует разъяснить, что это ширк, чтобы предоставить довод и выполнить уаджиб связанный с донесением! А если он упрется после разъяснения, то он мушрик и с ним в мире этом обращаются как с кафиром». См. “Фатауа аль-Ляджна” № 11043.
Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Ахлю-с-Сунна разногласили в положении оправдания по незнанию в вопросах таухида. Но то, что видится правильным, это наличие оправдания”. Затем шейх Мукъбиль привел некоторые доводы и сказал: “Эти доказательства указывают на то, что есть оправдания по незнанию. А что касается тех, кто говорит, что нет оправдания по незнанию, то у них нет сильного доказательства на это!” См. “Гъарратуль-ашрита ‘аля ахль аль-джахль уаль-сафсата” 2/447-448.