что такое прозорливость в православии
Дышу Православием
О православии с любовью… Миссионерский портал. Здесь вы найдете множество ответов на самые разные вопросы о православии
ПОПУЛЯРНОЕ
Наши друзья
Прозорливость — что чувствует человек с этим даром?
Прозорливость — что чувствует человек с этим даром?
Прозорливость – даруемая Божественной благодатью Святого Духа способность видения (прозрения) внутреннего устроения иных человеческих душ и грядущих событий, присущая христианским подвижникам достигшим святости.
Прозорливость есть благодатный дар отражающий высшую степень единения человека с Богом. Будучи Творцом всех, Господь ведает человеческие мысли и сердечные намерения, знает все события отдельной человеческой жизни и всей человеческой истории.
Пребывая в душе Своих угодников Своей благодатью Он сообщает им эти знания, приобщая их к полноте Своей Божественной жизни, превращая их в духовных наставников человеческого рода.
Дар прозорливости также именуется пророческим даром.
Вот как пространно об этом даре пишет Архимандрит Софроний (Сахаров): Закрывая входы в сердце, поставив там стражем обнаженный от воображения и размышления, но вооруженный молитвою и именем Иисуса Христа ум, подвижник вступает в борьбу со всяким влиянием и всяким помыслом, исходящим извне. В этом сущность умного трезвения. Цель его — борьба со страстями. В более широком и всеобъемлющем смысле победа над страстями достигается хранением заповедей Христа; но в данном случае мы говорим о специальном образе аскетического трезвения, которое начинается после того, как подвижник, пройдя известные этапы духовного развития, оставит воображательную молитву по первому образу, а затем и по второму, осознав на опыте и его несовершенство.
Хранение ума и сердца от всяких помыслов сопряжено с длительной борьбою, чрезвычайно трудною и тонкою. Человек, живущий среди бесконечного множества самых разнообразных влияний и впечатлений, вследствие постоянной смены этих влияний и впечатлений, не постигает ни рода их, ни силы. Но подвижник, делатель умного безмолвия, в своем отвлечении от всего внешнего, в стремлении в течение дня и ночи довести число приходящих извне впечатлений до последнего возможного минимума, удаляясь для этого от любопытного смотрения на внешний мир, от слышания посторонних бесед, от чтения книг, всею силою сосредотачивается на своем внутреннем бытии, и там вступает в единоборство с помыслом. Только при этом условии можно познать его род и силу, иногда колоссальную. Недостаточно внимательный внутренне человек весьма легко подпадает влиянию помысла и становится его рабом. Чрез склонение своей воли к помыслу человек уподобляется духовно и даже отождествляется с тем духом, энергия которого заключена в помысле. Принимая душою страстный помысл, который очень часто есть результат демонического влияния, человек чрез то становится орудием демонического действия.
Глубоко молящийся ум иногда чувствует приближение извне какого-нибудь духа, но если молитвенное внимание не нарушилось, то он отходит не воспринятым, так что не может после молитвы сказать человек — кто, зачем и с чем приходил.
Иногда при углубленной молитве происходит нечто трудноизъяснимое. Около ума проходят святоносные явления, которые стремятся привлечь к себе внимание ума, и если ум не отдает им своего внимания, то они как бы говорят уму: «Я несу тебе мудрость и разумение, и если сейчас ты не примешь меня, то, быть может, никогда уже не увидишь меня». Но опытный ум не внимает им никак, и они уходят не только не воспринятыми, но даже и неопознанными. Не знает достоверно ум даже и того, был ли то злой враг или добрый ангел; но он знает из опыта, что остановившись вниманием на рассмотрении принесенной блестящей мысли, он теряет молитву и после уже с великим трудом снова ищет ее. Опыт показал, что в час молитвы не должно останавливаться даже на добрых по виду мыслях, потому что при этом ум непременно встретится с иными помыслами и, как говорил старец, «чистым не выйдет». Потеря чистой молитвы — ничем невознаградимый ущерб.
Борясь за свою свободу, подвижник ведет брань с помыслом настолько напряженную, что не испытавший сего на опыте не может себе представить. В этой внутренней брани с помыслом, в этом прямом противостоянии ему, при котором душа новоначального нередко претерпевает частичное поражение, а иногда одерживает и победу, подвижник имеет возможность изучить характер помысла до изумительной тонкости, так что хотя он и не совершает делом предложенного ему греха, однако, знает действие (энергию) всякой страсти значительно глубже и тоньше, чем одержимый ею. Последний может в себе и в других, на себе и на других наблюдать выявление энергии той или иной страсти, но чтобы достигнуть более глубокого познания ее, необходимо дойти до того духовного места, в котором пребывает молящийся по третьему образу и видящий всякую страсть в ее зарождении.
Знание страстей, приобретенное чрез преодоление их, приводит к прозорливости от опыта. Но надо заметить, что прозорливость, являющаяся следствием опыта долгой борьбы со страстями, не достигает того совершенства, которое имеет дар прозорливости по особому действию благодати. Первая — по некоторым движениям, по лицу, по отдельным словам, по роду молчания или беседы, по психической атмосфере, создаваемой человеком, узнает о его духовном состоянии; однако, наиболее верным основанием для суждения о человеке имеет беседу с ним, так как в слове его выявится мера подлинного духовного опыта и то, что является следствием лишь внешнего научения. Вторая же, т.е. благодатная прозорливость, все познает чрез молитву и не имеет нужды в присутствии человека.
В процессе продолжительной внутренней брани подвижник встречается, кроме указанного выше, с тремя видами прозорливости: первый — в силу естественной некоторым людям интуиции, повышающейся от постнического жития; второй — по действию демоническому, и третий — по дару благодати.
Первый вид для благочестиво настроенного и смиренного человека может быть полезен и добрым образом использован, так как содействует более тонкому хранению заповедей Христа в отношении к ближнему. Гордому и страстному он повредит, ибо умножает поводы к страстям и открывает большие возможности их удовлетворения.
Второй вид чрезвычайно опасен для тех, кто его принимает, ибо рано или поздно приведет к болезненному нарушению всех душевных и духовных сил человека, исказив и самый облик его.
Третий вид сопряжен с величайшею ответственностью и является источником многих духовных страданий для своего обладателя. Гордому он вообще не дается.
Все эти три вида прозорливости причиняют страдания. При первом виде, т.е. естественной интуиции, страдания являются следствием повышенной чувствительности нервно-психического аппарата. При втором — в силу вообще разрушительного, разлагающего свойства демонических действий, что становится явным нередко лишь по прошествии долгого времени. При этой прозорливости если и проявляется иногда способность «прочитать» чужую мысль, то все же глубокий внутренний человек остается недоступным. С несколько большею достоверностью она иногда проявляется по отношению к событиям, имеющим внешний характер. Тем, кто ее принимает, она дает случаи к услаждению тщеславием.
Подлинная духовная прозорливость — есть дар благодати. При этой прозорливости открывается глубина человеческой души, часто скрытая от самого человека. Эта прозорливость ни в какой мере не имеет психопатологического характера и причиняет страдания своему носителю только потому, что, как дар Божий, она полна любви, а видеть ей приходится преимущественно «безобразие и бесславие» человека. Это — страдание любви. Имеющие сей дар никогда не стремятся его удерживать; им чуждо возношение и тщеславие.
Выше, в предыдущем слове, мы несколько особое место уделили тому виду прозорливости, которая истекает из опыта. Святые отцы называют его — даром рассуждения и считают высшим аскетическим достижением. Сущность его состоит, с одной стороны, в способности опознать причины того или иного духовного явления, т.е. происходит ли оно от благодати, или от демонических влияний, или в порядке естественного человеческого развития; с другой — в том, чтобы знать порядок духовной жизни, последовательность духовных состояний и их относительную ценность или достоинство.
Дар сей чрезвычайно высоко ценится подвижниками потому, что он всегда является не иначе, как результат долгого опыта борьбы со страстями, опыта больших благодатных заступлений и посещений, опыта многих искушений и вражеских нападений. Он драгоценен в наставниках, потому что враг любит облекаться в образ ангела светла, и редки могущие распознавать его ясно.
Нам известны случаи, когда блаженный старец Силуан чрез молитву провидел «далече сущая, яко близ происходящая», когда он прозревал будущее человека, или когда ему открывались глубокие тайны души человеческой, о чем могли бы засвидетельствовать многие, познавшие то на себе и еще «сущие в живых», но сам он никогда не только не стремился к этому, но даже и не придавал большого значения. Душа его всецело была поглощена состраданием миру; весь он был сосредоточен на молитве за мир, и в своем духовном бытии дорожил больше всего этой любовью.
Из долгого общения с блаженным старцем мы имели возможность убедиться, что ему были ведомы тайны духа, и потому он был действительно «верным наставником». После тех исключительных, нечастых в истории Церкви благодатных посещений, которых он удостоился, после почти полувекового неослабного подвига, в котором он пребывал, после некоторых ошибок, которые потерпел он в течение первой половины своей долгой подвижнической жизни, старец приближался к той мере ведения, к той мере совершенства, которая делала его несомненной опорой для других.
Старец обладал опытным знанием духовного пути. Он указывал на три существенных этапа этого пути: первый — получение благодати; второй — потеря ее, и третий — возвращение благодати или новое стяжание ее чрез подвиг смирения. Многие получили благодать, и не только из пребывающих в Церкви, но и вне Ее сущих, ибо у Господа нет лицеприятия, но никто не сохранил первой благодати, и лишь очень немногие снова стяжали ее. Кто не знает этого вторичного периода, кто опытом не прошел подвига за возвращение благодати, тот, в сущности, не имеет подлинного духовного ведения.
Старец Силуан был богат не только личным внутренним опытом, но и теоретически он был хорошо осведомлен в аскетической письменности отцов Церкви, и по дару Божию он был не только верен преданию Церкви, но и в нем самом повторился опыт великих отцов.
Читал он очень мало, он не любил читать, потому что процесс чтения ему мешал молиться; но он любил слушать, так как, не прекращая Иисусовой молитвы, он одновременно мог «внимать» чтению. Слушал он чтение в церкви, во время ночных служб; немного читал у себя в келлии; многое воспринял он чрез живую беседу с другими подвижниками Святой Горы, среди которых было не мало богато одаренных; в тридцатых годах, в течение долгого времени он часто ходил к своему другу схимонаху Кассиану, когда тот жил около монастыря в «Кипарисах». Отец Кассиан любил и очень уважал старца, дорожил его приходами и с удовольствием читал ему вслух. Старец многое хорошо помнил из творений святых отцов, что облегчалось для него общностью опыта. Помнить духовное — очень трудно, потому что в духовном бытии слишком мало внешнего выражения, образности, чтобы было на что опереться вещественной памяти; не потому ли всеведущий Господь Свое учение о тайнах Царствия преподавал народу в живых образах действительности и в притчах?… Возможен некоторый суррогат духовного ведения чрез «внешнее научение», что наблюдается у людей с большим интеллектуальным опытом, но, конечно, по-настоящему помнить учение отцов может только тот, кто и сам все выстрадал, кому дано было свыше опытное познание тайн духовного мира.
Этот «простой» человек из своего долгого борения вышел обладателем глубокого знания и методов и средств подвижничества; это знание, при его духовной силе, сделало его с одной стороны — внутренне свободным от рабства форме, с другой — избавило его от блуждания по чужим дорогам с недоумением и непониманием происходящего.
Много чужих дорог лежит на параллелях единого истинного пути. Много замкнутых, чуждых христианству сфер представляется умному взору подвижника, и не может он в них разобраться, если нет с ним Божественного света. Старец, который в Духе Святом удостоился узреть Христа, который Духом Святым был возведен в видение несозданного света, носил в себе этот свет, и потому с поражающею проницательностью мог распознавать подлинную истину от тех масок и призраков истины, которые неизбежно встречают человека на его духовных путях.
«Обратилась к старцу и теперь страдаю. Разве так может быть?» — говорим о духовничестве с протоиереем Владимиром Воробьевым
Приблизительное время чтения: 11 мин.
Сегодня протоиерею Владимиру Воробьеву, настоятелю храма святителя Николая в Кузнецкой Слободе, ректору Православного Свято-Тихоновского Православного университета, исполняется 80 лет. Редакция от всей души поздравляет дорогого отца Владимира с юбилеем! Предлагаем вам прочесть его интервью, которое никогда не потеряет актуальности.
В последнее время в редакцию «Фомы» все чаще приходят письма с вопросами о старчестве и духовничестве. Вот типичные их примеры:
«Здравствуйте! Есть ли прозорливые старцы в наше время? Мне нужна помощь!»
«Я год встречался с девушкой, которую очень люблю, а расстались потому, что мама против нее категорически, даже к старцу ходила, и он сказал: пускай подумает хорошо, надо ли ему это. А как это понять? Вот мои родные и сказали — расставаться. Мне очень трудно и больно без нее, не могу места найти. Что делать?»
«Почему воля Божья, которая была открыта прозорливому старцу (у меня был вопрос медицинского характера), то, что предсказывает старец, когда-то происходит, А КОГДА-ТО — НЕТ. Я причащаюсь раз в две недели, смертными грехами не грешу. Что еще можно предпринять? Мне очень надо, чтобы то, что сказал старец, произошло».
«Можно ли искать утешения у людей или у старцев в монастыре, или еще где в том случае, когда сердце не может успокоиться, доходит до отчаяния и нет желания жить? При этом духовнику сказать о своем состоянии и его причине не могу — боюсь, что не найду понимания».
«Крестной моего сына — его бабушке — недавно приснилось, что она спросила: “Сколько осталось жить этому чаду?”, и ей ответили: “10 лет”. Теперь я очень переживаю. Стоит ли мне обратиться к прозорливому старцу?»
В поисках духовного руководства люди часто совершают ошибки, с последствиями которых потом приходится долго и не всегда успешно бороться.
Помочь им разобраться прежде всего в себе самих и предостеречь от подстерегающих на этим пути опасностей мы попросили настоятеля московского храма святителя Николая Мирликийского в Кузнецкой слободе, ректора Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерея Владимира Воробьева.
— Отец Владимир, читатели «Фомы» все чаще спрашивают, есть ли еще на свете прозорливые старцы.
— Я думаю, такие люди были всегда. Вот, скажем, архимандрит Кирилл (Павлов) был замечательным старцем, у которого можно было узнать волю Божию, который мог подсказать, как надо поступать, как правильно думать. Но не каждый духовник, не каждый священник обладает таким благодатным даром.
— Но наши читатели пишут, что, последовав какому-то совету человека, который казался им прозорливым, они совершили какие-то ошибки, а потом не могут их исправить и впадают в отчаяние.
— В духовной жизни нужна осторожность. Это все знают, духовники всегда об этом предупреждали. Если человек, принимая важное решение, понимает, что он может ошибиться и ошибка эта может стать для него роковой, он, естественно, будет искать правильный ответ. И будет надеяться узнать, как говорят, волю Божию. Этим и объясняется желание найти прозорливого старца.
Но нельзя так легко полагаться на то, что о каком-то человеке идет слава как о прозорливом. Бывают действительно святые люди, обладающие таким даром. Я знал такого человека — ему было открыто все о человеке даже на расстоянии. Но это очень редкие случаи, в нашей современной жизни в особенности. И конечно, как говорится, у человека на лбу не написано, что он прозорливый. Более того, духовники зачастую сами предупреждают, чтобы их так не воспринимали. Поэтому тут нужна разумная осторожность.
— И все-таки часто люди ищут не столько духовного совета, сколько именно пророчества, какого-то чудесного откровения. Они мечтают найти «синтетического» духовника, с которым можно постоянно обсуждать все житейские мелочи и одновременно получать через него судьбоносные пророчества. А потом жалуются, что последовали советам священника, к примеру, обвенчались, а брак распался.
— Говорить от лица Бога могут не все. Поэтому священник, зная, что у него нет такого дара, должен быть осторожней и не давать категорических указаний. Но все-таки в таких случаях ответственность ложится на самих вступающих в брак. Хотя если и жених, и невеста духовно окормляются у этого священника много лет, и он их очень хорошо знает, он может им что-то утвердительно посоветовать — безо всякого откровения свыше, просто по опыту. Но это бывает не так часто. По большей же части священнику приходится советовать, исходя из общих соображений, руководствуясь какими-то общими церковными правилами, — но принимать на себя ответственность священник может не всегда. По большей части ответственность за принятые решения все же должна лежать на самом вопрошающем.
Алгоритм поиска духовника
— А что делать человеку, который уже из-за своей ошибки или ошибки священника, давшего ему неправильный совет, впал в уныние или даже отчаяние, не в силах выполнить то, что на него возложено?
— Ему нужно найти хорошего, опытного духовника. Это святых прозорливых старцев найти трудно, а духовники такие есть, можно найти.
— И есть какой-то алгоритм такого поиска?
— Есть. Я уже достаточно стар, родился еще до войны и большую часть жизни прожил при советской власти. Действующих храмов и священников было мало, если возникали вопросы, спросить было не у кого. И я молился, постоянно, каждый день: «Господи, пошли мне такого духовника или старца, который мне говорил бы Твою волю, чтобы я знал, как надо поступать». Эта молитва стала для меня привычной, я молился так много лет. И сам не заметил, как Господь буквально исполнил мою просьбу — послал мне и духовника, и старца. Они были в близком общении. Духовник постоянно исповедовал меня, руководил моей жизнью. Но, когда было необходимо принять какое-то решение в трудном вопросе, не терпящем отлагательства, я обращался к старцу, и он отвечал: на такое-то дело есть воля Божия, а на такое-то нет воли Божией. Его слова всегда исполнялись. Когда я стал священником, я часто спрашивал его о проблемах своих духовных чад, и он давал нужные ответы, хотя я мог только спросить, а рассказывать подробно об обстоятельствах не было возможности. Но прозорливость старца была столь поразительна, что он отвечал на письма, еще не получив их. Так я спрашивал его 20 лет. Поэтому я уверен, что человеку, который искренне и с верой просит, Бог обязательно поможет найти духовника. Нужно очень хотеть и молиться. Это можно вымолить у Бога.
— А ошибок не было?
— Я ни одной ошибки старца не знаю. Зато знаю целый ряд случаев, когда его не слушались, и это приводило к трагедии.
Осторожно, младостарцы!
— Духовное руководство подразумевает какой-то длительный процесс, а люди ждут быстрых ответов и хотят быстрых действий. По принципу: сказали — сделал.
— Да, так бывает. Но священники разные бывают.
Есть младостарцы, которые выдают себя за старцев, не будучи ими. Им очень хочется, чтобы люди к ним обращались, и они начинают говорить: ты женись, ты не женись — не имея для этого никаких оснований, не имея такого дара. Это, конечно, тяжелый случай, опасный. Нужно быть очень осторожным, и когда священник начинает так легко решать судьбоносные вопросы, нужно еще очень подумать, стоит ли к нему самому ходить.
— Но, когда человек ищет духовного руководителя, он часто начинает метаться от одного духовника к другому и сам себя запутывает их порой противоречивыми указаниями.
— Поэтому опытные священники всегда и говорили, что не надо так делать. Не надо никуда метаться, нужно молиться. И тогда Господь все устроит и все даст.
— И все-таки, где искать духовного руководителя? На приходе? В монастырях?
— Нужно прежде всего молиться. И не стоит возлагать особые надежды на монастыри. Конечно, в монастырях бывают опытные духовники, но к ним очень трудно попасть. А исповедуют там порой не очень-то опытные монахи, которые не только духовного, но и житейского опыта не имеют. Они рано приняли монашество, семейной жизнью не жили, поэтому часто говорят неправильные вещи. Если, конечно, там есть какой-то замечательный старец, к которому вы хотите попасть, это другое дело. Но среди пожилых приходских священников можно найти такого духовника, к которому можно будет постоянно обращаться за руководством.
— А что делать человеку, если он по ошибке принял обычный совет за изреченную волю Божию?
— Это очень похоже на медицинский случай: когда человек попал к не очень умелому хирургу и тот сделал ему операцию — неумело, неудачно, неправильно, — и теперь он болеет. Что ему делать? Нужно найти более опытного, искусного врача, возможно, сделать другую операцию, а может, полечиться каким-то другим способом. Больше ничего не придумаешь. Так и здесь. Нужно искать хорошего духовника. Не обязательно прозорливого старца. Просто опытного духовного священника.
— Может, люди просто пытаются найти человека, который произнесет от лица Бога то, что они хотят услышать?
— Так тоже бывает. И если такие люди слышат не то, что им хочется, они говорят, что это не истина, и бегут дальше до тех пор, пока не найдут того, кто скажет им то, чего они ждут.
— Но от этого их как-то можно предостеречь?
— Предостеречь-то можно, но они не слушают. Очень трудно вылечить человека, который уже во власти своих страстей. От таких вещей жизнь лечит.
Как узнать волю Божию?
— А как долго человек нуждается в постоянном бдительном надзоре духовника? Всю жизнь? Или наступает какой-то момент, когда его духовное становление в основном завершено, и он в состоянии сам брать на себя ответственность за свои решения и поступки, не выверяя каждый свой шаг с помощью духовника?
— «Аттестата духовной зрелости», конечно, никто не выдает. Но существует Промысл Божий о человеке, и Господь устраивает все так, как человеку лучше, полезнее для спасения. Обычно духовник бывает старше своих духовных чад и уходит раньше, а найти другого духовника удается не сразу. У человека уже и возраст другой, и потребности другие, и он уже многому научился. Но исповедоваться ему у кого-то надо, и, если есть возможность, лучше это делать у священника, который может дать духовный совет. В любом возрасте хорошо иметь священника, с которым можно посоветоваться, что-то обсудить.
— Некоторые высказывают такую точку зрения, что стремление обязательно найти человека, которого можно внутренне назвать именно духовным отцом и который будет со властью говорить тебе: делай то, или делай это, продиктовано не столько духовным поиском, сколько психологической травмой от отсутствия отцовского воспитания в детстве.
— Так тоже бывает. Но я не думаю, что это главное объяснение проблемы. Есть разница между духовным отцом и просто духовником. У апостола Павла есть такие слова: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:14–15). Отец — этот тот, кто родил. И отцов много быть не может. А духовники могут меняться. Духовник — это тот, у которого ты регулярно исповедуешься, с кем советуешься, кто тебе помогает духовно. И лучше, чтобы это был духовный, опытный священник — не обязательно прозорливый, просто опытный. Который может подсказать то, чего сам в себе не видишь. Но иметь духовного отца — это, конечно, особый дар Божий.
— А без помощи духовного авторитета человек сам может почувствовать, понять волю Божию?
— Знаете, я однажды вот так же спросил своего старца о воле Божией. А он мне ответил: воля Божия — это не просфора, которую можно съесть; и не яблоко, которое можно сорвать и положить в карман; чтобы человеку открывалась воля Божия, нужно жить благодатной жизнью, освободиться от действия греховных страстей. Когда человек молится и живет с Богом, тогда воля Божия начинает открываться сердцу человека, и он чувствует, как надо поступить.
Бывает, конечно, иначе. Бывает, что не у кого спросить. Но человек молится и очень хочет поступить по воле Божией, а не по-своему. А для этого нужно отречься от своей воли и просить у Бога: «Господи, хочу не по-своему поступить, а как Тебе угодно». Тогда человек, по крайне мере, готов к вразумлению, и Господь часто в каких-то житейских обстоятельствах являет свою волю.
Когда я в свое время хотел переменить специальность, мне не советовали этого делать. Но мне очень хотелось. И в тоже время я хотел поступить по воле Божией, если Господь мне ее укажет. Как-то приехал к духовнику, а он объяснял мне, что не нужно искать новую специальность, но потом, поняв, что я не готов слушаться, говорит: «Ну ладно, делай, как хочешь». Я пошел поступать в другой вуз, устраиваться на другую работу, и… у меня ничего не получалось. Везде мне отказывали. Я уже не знал, куда идти. А потом мне предложили место в аспирантуре по моей специальности. Я испугался, говорю: «Да я не готов». А они: «Берем без экзамена». И я понял, что это — воля Божия.
— Но от того момента, когда человек узнает волю Божию, до того, как он понимает ее смысл, иногда проходят годы. Как вытерпеть эту паузу, когда ты, преодолевая себя, вроде бы эту волю исполняешь, а в твоей жизни ничего к лучшему не меняется?
— Ну, это вопрос веры. Если вы хорошо знаете своего духовника, и он вас знает, вы увидите, что через него вам возвещается воля Божия в ответ на вашу молитву, чтобы Господь через духовника вам ее открыл. По вере вашей будет вам, как сказано в Евангелии. Это таинственная жизнь души. Ее нельзя разложить по полочкам, тут нет никаких «дорожных карт» и простых рецептов, нельзя поставить градусник, чтобы «на 100 процентов» узнать волю Божию.
Самое главное, что требуется от человека, — это чистая жизнь и молитва с верой и любовью. Тогда Господь, я в этом убежден, обязательно даст то, что нужно человеку для спасения. Бог “всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти” (1 Тим 2: 4). Поэтому, когда человек всерьез, по-настоящему просит и верит, Господь обязательно пошлет и духовника, и старца, если действительно это нужно.
Беседовала Марина Борисова
На заставке: фрагмент фото Александры Анисимовой. Фотопроект «Фомы» «Так сказать»