Что такое ханафитский и шафиитский мазхаб

Мазхабы – четыре религиозно-правовые школы

Что такое ханафитский и шафиитский мазхаб. mazhab. Что такое ханафитский и шафиитский мазхаб фото. Что такое ханафитский и шафиитский мазхаб-mazhab. картинка Что такое ханафитский и шафиитский мазхаб. картинка mazhab. Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

– согласованное мнение видных алимов (иджма’), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право (‘урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.

Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов, хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:

Мазхаб имама Абу Ханифы

Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра’й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы.

Мазхаб имама Малика

Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра’й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба: «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара’и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.

Мазхаб имама аш-Шафии

Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая (‘урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба. Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра’й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).

Мазхаб имама Ахмада

Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»

Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».

Источник

Новое в блогах

4 суннитских мазхаба и их основатели

Это зафиксировано в хадисе Пророка Мухаммада (мир ему), который, назначая Му`аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) судьей в Йемен, спросил у него о том, каким образом он будет выносить решения. Тот ответил, что сделает это на основании Корана, Сунны, а если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, то прибегнет к иджтихаду – т. е. вынесет решение на основании своего анализа Божественного Откровения. И Посланник Аллаха (мир ему) одобрил этот подход.

В результате развития исламского права в рамках ахли сунна валь-джама’а (суннизма) оформилось 4 правовых школы (мазхаба): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалисткий.

Ханафитский мазхаб. Эпоним – Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках:

2. Сунна (при тщательном отборе хадисов);

3. высказывания сподвижников (сахабов) Пророка Мухаммада (мир ему); утверждения таби`унов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не общались с Посланником Аллаха (мир ему).

4. кыяс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решенной);

5. истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения);

6. иджма (единое мнение богословов);

7. ´урф (традиционно распространенные мнения).

Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн («два ученика») – Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе – четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Йусуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдается предпочтение над ними истихсану.

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.

Абу Йусуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьей (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман – последователи именно этого правого толка.

Абу Ханифа (80/699–150/767) – выдающийся мыслитель, мухаддис (хадисовед) и правовед. Полное имя Ан-Ну`ман ибн Сабит аль-Куфи, известен также как Имам А`зам. Родился в Куфе в семье богатого торговца щелком. Получил блестящее общее и богословское образование; согласно некоторым источникам, в юности встречался и слушал последних сподвижников Пророка (мир ему), за что некоторые ученые относят его к поколению последователей (таби`ун).

В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Аби Сулаймана, в кружке которого провел 18 лет, а затем 10 лет возглавлял последний, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. В 747–748 г. находился в Мекке, спасаясь от преследований Ибн Хубайры, наместника Ирака.

После утверждения `Аббасидов вернулся в Ирак. Отказался от предложенных халифом Мансуром должностей, был заточен в тюрьму и даже высечен, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого скончался.

Автор первого сочинения по исламской догматике «Аль-Фикх аль-Акбар», где сформулированы основные положения суннитского вероучения о Единобожии, атрибутах Аллаха, о Коране как Слове Божьем, о всемогуществе Аллаха, свободе воли, пророческом достоинстве, предопределении и т. п. Составил небольшой сборник хадисов (муснад).

Кроме того, Абу Ханифе принадлежит важная роль в развенчании самых разных ересей, охвативших исламский мир в его время. При этом он сумел найти каноническое обоснование необходимости общемусульманского единства и конструктивного сотрудничества.

Абу Ханифа внес огромный вклад в развитие Ислама в целом, а не только шариатского права. Он заложил инструментарий решения самых разных проблем.

При выведении правовых решений опирался, прежде всего, на Коран, потом на достоверную Сунну Пророка (мир ему) и его сподвижников (при тщательном анализе текстов на предмет достоверности); в случае если не находил в них решения, выводил решение на основе рационального суждения по аналогии (кыяс). При выборе между слабым хадисом и кыясом или истихсаном отдавал предпочтение последним двум.

Абу Ханифа был очень скромным набожным человеком. Отличался гибкостью ума, трезвой рассудительностью и проницательнностью. Его деятельность дала важнейший толчок развитию мусульманского права и науке о вероучении Ислама.

Шафиитский мазхаб. Эпоним – Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии. Его убеждения основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны, при этом он допускал ограниченное использование рациональных методов.

Правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна, рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны и не противоречить им. Большое значение придается толкованию аятов Корана сподвижниками Пророка (мир ему). Коран не может отменять (насх) положения Сунны; если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану, и хадис надлежит считать слабым. Хадисы-ахад (хадисы от единичных передатчиков) принимаются и используются для вынесения правовых решений;

2. Иджма, прежде всего иджма сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему). Разделена на 2 категории: основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения и основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках и не признанная всеми (в т. ч. «деяния мединцев», принимаемая лишь в исключительных случаях);

3. Высказывания сподвижников Пророка (мир ему), в т. ч. единичные, но не опровергнутые другими сподвижниками. При различных мнениях предпочтение ни одному из них не отдается;

4. Кыяс, проведенный подготовленным правоведом (муджтахид) путем особого исследования (иджтихада). При этом отвергаются истихсан (предпочтительное мнение при противоречии кыяса другим постулатам религии) и истислах.

С 199 г. х. шафиитский мазхаб приобрел большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда внес изменения в свои сочинения «Ар-Рисаля» и «Аль-Мабсут», приспособив их под новые реалии. Т. о., наследие аш-Шафии можно разделить на раннее и позднее, что вызвало споры о его применении при вынесении фетв.

Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская династия Аййубидов покровительствовала шаффитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на должности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.

После включения Египта в состав Османской империи официальным правовым толком стал ханафитский мазхаб, но шафитский мазхаб (а также маликитский) сохранил позиции в массах народа.

Длительное время шафиитский толк преобладал в Иране и сохранил последователей несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня шафиитами является большинство арабов Ближнего Востока, а также мусульман Юго-Восточной Азии.

Шафии Мухаммалд ибн Идрис (150/767–204/820) – выдающийся правовед. Родился в Газе (Палестина), родословная восходит к племени Курайш. Потерял отца в младенчестве и рос в нужде. Стал изучать Коран и хадисы, переехал в Мекку, обучался у известных специалистов, стал свидетелем бурных дебатов между представителями суннитской ортодоксии с защитниками других течений, что значительно расширило его кругозор.

По словам современников, отличался высочайшими моральными качествами, богобоязненностью, великолепной памятью, логикой, ораторскими способностями. Уже в 20 лет обладал такими глубокими познаниями, что мог выдавать фетвы и передавать хадисы. В Медине брал уроки у Малика ибн Анаса, изучал маликитский (хиджазский) фикх, а также тонкости арабского языка у носителей диалектов.

Исполнял обязанности кади (судьи) в Наджране, прославился справедливостью в разборе дел, пользовался покровительством наместника (вали). При смене местной власти был обвинен в связи с Алидами, находившимися в оппозиции к `Аббасидам. По сфабрикованному обвинению был арестован и в 184 г. х. в кандалах отправлен в Багдад к халифу Харуну ар-Рашиду, но благодаря заступничеству аш-Шейбани, верховного судьи Багдада, был освобожден и стал гостем и учеником аш-Шейбани, изучил у него ханафитский (иракский) фикх.

Через 2 года переехал в Мекку. Будучи знатоком маликитского и ханафитского права, использовал положения обоих школ и пытался максимально сблизить их положения при разработке собственной методики. Анализу положений мазхабов посвящены труды «Хулафу’ль-Малик» и «Хулафу’ль-Иракиййин».

Затем сформулировал методологию и разработал принципы вынесения правовых предписаний (истинбат), которые получили название Усуль аль-фикх, и давал фетвы только на их основании. В Медине начал преподавательскую деятельность.

В 195 г. х. вернулся в Багдад. Развил постулаты своей правовой школы, приобрел учеников, среди которых были Ахмад ибн Ханбал и Исхак ибн Рабия. Абу аль-Хасан ас-Саббах Зафарани записал его главное сочинение по основам фикха «Китаб аль-Умм». Скончался в возрасте 54 лет в Египте.

Маликитский мазхаб. Эпоним – Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений Имам Малик опирался на следующие источники:

1. Коран, прежде всего очевидные и недвусмысленные аяты (нассы).

2. Сунна. Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения Пророка Мухаммада (мир ему), правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (высшая степень достоверности) и машхур (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков (ахад), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (ра´й).

3. «Деяния мединцев», т. е. устоявшуюся после Пророка (мир ему) в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть ее сомнению. Считал этот источник более надежным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».

4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам Пророка (мир ему) и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».

5. Кыяс, истислах. Истихсан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом.

6. Садду аз-Зарайи – какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, – поощряемо.

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаба, правда, не обрел популярности, но нашел многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.

В маликитской мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее легкий вариант, так как Пророк Мухаммад (мир ему) всегда предпочитал легкость в религии.

В маликитской мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.

Малик ибн Анас (93/712–179/796) – выдающийся правовед. Родился в Медине; предки были родом из Йемена и занимались торговлей. В семье было много знатоков хадисов и коранических наук, у которых Малик обучался с раннего детства. Одним из учителей будущего Имама был его родной дядя Абу Сухайль. 13 лет обучался у известного ученого Ибн Хурмуза.

Изучал все аспекты исламских наук и все учения, считая широкий кругозор необходимым условием для объективного постижения наук. Тщательно изучал учения различных философских школ.

Малик был не только выдающимся знатоком хадисов и фетв сподвижников, но и систематизатором этого наследия. Особое внимание уделял подбору и классификации хадисов, установлению личности их передатчиков (равиев) и их надежности. Посещал собрания Джафара ас-Садика – правнука Пророка (мир ему).

Ибн Анас стремился к разработке правовых методов для вынесения фетв, основанных на независимом мнении правоведа (ра’й), развивал правоведение и сочетал традиционные методы с новыми. Долгие годы преподавал хадисоведение и право в Мечети Пророка (мир ему) в Медине. Занимался проблемами доктринального, вероучительного характера, которые рассматривал с позиции суннизма.

Среди отличительных качеств Малика была почти феноменальная память, но даже на пике популярности он не стеснялся публично заявлять о том, что чего-то не знает. Он также является автором сборника хадисов «аль-Муватта», где впервые записал хадисы и сделал первую попытку их систематизации, а также отразил правовые аспекты проблем, на основании которых выдавал фетвы, выделив «деяния мединцев», мнения табиунов и т. д. Малику приписываются несколько сочинений по вероучительным и правовым проблемам.

О Малике много писали ученики, в т. ч. `Абдуллах ибн Вахб (ум. в 197 г.), автор «Аль-Муджасалат», где раскрыт образ имама, приведены примеры его высоких моральных качеств, собраны хадисы от него.

В сфере политики Ибн Анас считал идеальным правление праведных халифов (да будет доволен ими Аллах). Решительно отвергал шиитскую концепцию о верховной власти, наследуемой только потомками Али ибн Абу Талиба.

Ханбалитский мазхаб. Эпоним – Ахмад ибн Ханбаль. В методологии вынесения правовых предписаний Имам Ахмад фактически отдавал предпочтение хадисному материалу. Считал хадисы тафсиром (толкованием) Корана. При отборе хадисов решающее значение отводил иснаду, цепочке передатчиков, восходящей непосредственно к Пророку (мир ему); если 2 хадиса противоречили друг другу, сверял их с другими достоверными (сахих) хадисами.

Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался на следующих источниках:

2. фетвы сподвижников Пророка (мир ему);

3. мнение сподвижников. В случае различия во мнениях необходимо ссылаться на наиболее близкие прямым указаниям Корана и Сунны;

4. Хадисы-мурсал и хадисы-да`иф. Ибн Ханбал допускал использование хадисов, в иснаде которых неизвестны передававшие их сподвижники (мурсал), и ссылку на слабые хадисы (да`иф), если не доказана их подложность;

5. кыяс (метод аналогии решения проблемы с уже решенными на основании доводов Откровения) и истислах.

6. иджма` (единое мнение различных поколений правоведов);

7. истисхаб (временность действия любой фетвы до предъявления новых доказательств).

В ханбалитском мазхабе существует несколько направлений, опирающихся на различные мнения сахабов и таби`унов, сомнения и разночтения в фетвах самого Ибн Ханбаля, различия в передаче его выводов.

Этот мазхаб никогда не признавал закрытия «врат иджтихада», выступает за продолжение исследований по любым религиозно-правовым вопросам без исключения и настаивает на необходимости наличия муджтахида, наделенного полномочиями вынесения независимых суждений по любым вопросам. (Другие мазхабы на определенном этапы сошлись на том, что необходимо закрыть «врата иджтихада» в тех вопросах фикха, которые подробно разобраны еще основателями мазхабов и их учениками, не имея в виду при этом вновь возникающие проблемы, которым должна быть дана правовая оценка).

Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, признание иджтихада открытым и др., ханбалитский мазхаб не получил особого распространения. Он появился позже других мазхабов и в некоторых моментах отличается косностью и излишней приверженностью букве (в том числе хадисов-даиф). Сейчас ханбалиты доминируют только в Саудовской Аравии, во многих регионах их вообще нет.

Ахмад ибн Ханбаль (164/778–241/855) – выдающийся мыслитель и правовед. Родился в Багдаде. Лишившись отца, рос под опекой дяди. С ранних лет изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках и таби`унах, овладел грамматическими тонкостями арабского языка.

Особое внимание уделял хадисам и праву, учился у кади Абу Йусуфа, путешествовал для встреч с передатчиками (равиями) и знатоками хадисов. В «Муснад» собрал более 30 тыс. хадисов.

В возрасте ок. 40 лет сам стал передатчиком хадисов и начал давать фетвы. Одновременно снискал известность как преподаватель хадисоведения и права.

Категорически выступил против официального навязывания догмата о сотворенности Корана. Был репрессирован халифами аль-Мамуном, аль-Мутасимом и аль-Васиком, поддерживавшими му`тазилитов; провел в заключении в общей сложности 7 лет. Его борьба окончилась победой суннитской идеологии при халифе аль-Мутаваккиле.

Убеждения Имама Ахмада соответствовали принципам суннизма. По всем основополагающим вопросам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).

Был очень скромным и набожным, отличался высочайшими моральными качествами. Отказывался занимать придворные должности, никогда не стремился заслужить благосклонность властей, но не призывал также к непокорности и выступал сторонником политической терпимости. Не поощрял нечестивую власть, но считал возможным сотрудничество с ней в добрых начинаниях при условии соблюдения норм Ислама.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *