Что такое хадаг у бурят
О правильном сватовстве
Или как посватать красивую, хозяйственную и кроткую девушку?
Бурятские свадебные обряды упрощаются давно: «С начала ХХ в. традиционная свадьба со всем комплексом сложного церемониала заметно идёт на убыль: сначала постепенно исчезают предсвадебные церемонии, а затем значительно сокращаются церемонии и ритуалы самой свадьбы» (Буряты. 2004. с.200).
В каждом районе по-своему
В интернете есть общие инструкции по бурятскому сватовству. Но свои особенности сохранились в каждом районе. В Закамне, говорят, даже в каждом селе, отделенном горами от других, есть свои требования (например, чётное или нечётное количество сватов). Где-то от сватов требуют ящик водки, в Тунке просят закрыть поднос деньгами и золотом и прочее.
В целом у селенгинских и восточных (хоринских и агинских) бурят большое влияние оказывает ламаизм, в отличие от баргузинцев и кударинцев. «Эти группы бурят, в прошлом выходцы из западной Бурятии, сохранили в свадебной обрядности много общих черт с кудинскими и верхоленскими группами в содержании обряда и в терминах» (Бабуева. с.210). Так, у них на роль сватов стараются выбирать только мужчин. Хотя сегодня без женщин сватовство в условиях их ведущей роли в делах семьи, да и не только, уже сложно представить.
Главный сват объявляет (мэдээ на сартульском говоре):
Жэлын сайны жэллэн хүлеэжэ,
Энэ үдэрые учартай сайн үдэр гэжэ,
Үреэгээ мори болгохо,
Үриигөө хүн болгохо гэжэ,
Автомашинын абяа гаргажа,
Алтан дэлхэйн тоос хүдэлгэжэ,
Уула дабаае дабажа,
Хашаа хорёондотной буужа,
Мүнгэн цэргэдэтнай морёо уяжа,
Алтан хаалгыетнай нээжэ,
Мүнгэн боцогыетнай алхажа,
Үндэр цагаан үргөөндэтнай орожо,
Бурхан шүтээндэтнай мүргэжэ,
Танай хүүхэн Дариматай
Хани барицаагаа ниилүүлжэ,
Хажууны нүхэр болгохо гэжэ шидээ.
Танай хүүхэние хүбүүмнай
Насаны хани нүхэр болгохонь гэжэ
Мэдээ таанартаа асараабди.
Ураг эльгэн болохымнай зүбчөөгыт!
В прошлом приезжали на конях с извещением (мэдээ) и это была не сложная процедура согласования времени приезда с хадаком. А вот хадак табилга была и есть самая важная часть свадебного ритуала.
После этого следует ритуал «Айладхал», когда сваты просят руку невесты:
Үндэр түрэлтэ ноён урагууд,
Алтан хайрата худагынар!
Үдэры сайны үнжэн хүлеэжэ,
Цагы сайхан саатан хүлеэжэ,
Энэ үдэрые дэмбрэлтэй сайхан үдэр гэжэ,
Бурхан тахилдатнай мүргэжэ,
Эдеэны дээжэ – эсхэмэл цагаан архи,
Эдын дээжэ – хаан дүрсэтэй мүнгэ баряабди!
Хүбүүн хүн үнчэтэй гэжэ
Хүүхэн хүн энжитэй гэжэ
Абдар дүүрэн алтанаастнай
Табан хушуу малаастнай
Дэли ехэ адуунаастнай,
Дэлэнтэй ехэ үнеэнээстнай,
Хонгор түрүү хониноостнай,
Холбоо эбэртэ ямаанаастнай,
Хоёр бүхэтэ тэмээнээстнай,
Хатуу зөөлэн бараанаастнай
Эдлэжэ сууха эзэнтэйнь
Эрижэ ерэсэн бидэн.
Затем сваты одаривают хозяев, согласно заранее оговорённого количества мужчин и женщин:
Хүрьгэн хүбүүнытнай ацарсан
Хабтатай үргэн хадагыень
Хаан дүрсэтэй мүнгыень барижа байнабди.
Ураг эльгэн болосоноортнай амарчалаад,
Үргэн цагаан цээжэнынгээ оёороос,
Удхатай сайхан юрөөлөө айлдыт гэжэ
Таанартаа хандажа байнабди.
Что такое хадаг у бурят
Хада́к (также хата; тибет.: ཁ་བཏགས་; монг. хадаг; бур. хадаг; кит.: hada (哈达); тув.: кадак) — ритуальный длинный шарф, один из буддийских символов.
Хадак — символ гостеприимства, чистоты и бескорыстия дарящего, дружеского и радушного отношения, а также сострадания.
Хадак — универсальный дар. Он может быть преподнесён по любому праздничному поводу, такому как свадьба, похороны, рождение ребёнка, окончание университета, прибытие или отбытие гостей и прочее. В Тибете хадак преподносят в виде поздравления по случаю праздника, для пожелания удачи, при встрече и проводах, в качестве награды, в виде подношения ламам и святым во время молебнов, по случаю окончания строительства дома. Хадак преподносят людям, чьей помощью хотят заручиться. Тибетцы обычно желают удачи (tashi delek), когда дарят хадак[1].
Хадак подносят в развёрнутом виде на ладонях обеих рук, слегка придерживая сверху большими пальцами. Хадак складывается посередине, образовывая 2 слоя. Открытая сторона хадака обязательно должна быть обращена к тому, кому он преподносится – это означает, что все благие пожелания направлены уважаемому человеку. Принимают хадак также почтительно обеими руками. Принимающий должен поклониться касаясь лбом хадака, затем может накинуть хадак на шею (завязывать его на шее не принято) или сложить и убрать во внутренний карман (в былые времена убирали за пазуху дэгэла). Нельзя выбрасывать хадак вместе с мусором, это равнозначно осквернению жизненной энергии человека. Потому хадаки хранят дома на алтаре или в других местах повыше, чтобы ненароком не уронить и не затоптать. Разрешается передать хадак другому человеку или вывесить его в святых местах, повязать на дерево возле обо или бурхана.
В Тибете хадак изготовляют из неокрашенной ткани — хлопчатобумажной или шёлка. В Бурятии хадак может быть белого, синего, жёлтого или зелёного цвета. Особенно популярен голубой цвет, символизирующий небо или долголетие.
Белый хадак — символ изначальной чистоты, чистых помыслов. Белый цвет у бурят обладает особой сакральностью. Это цвет святости, благополучия. Синий хадак обозначает Вечное синее небо у монголов и бурят, его подносят Будде и божествам. символ гармонии, согласия и спокойствия. Он воплощение доброты, верности, бесконечности, расположения. Этот цвет также символ мужского начала. Жёлтый хадак — символ плодородия, умножения и достатка, постоянства и неизменности, тепла, жизни (жёлтый – цвет веры, процветания Учения Будды). Красный хадак — символ сохранности и безопасности, а также притягивает все благие качества. Красный – цвет власти и величия. Этому цвету приписываются и целительные свойства, способность противостоять сглазу и колдовству.Символ домашнего очага. Зелёный хадак — символ цветущей земли, благой активности, плодородия, пробуждения и устранения любых препятствий. Зелёным цветом буряты обозначали мать-землю. Символ роста и процветания.
Дарить ли хадак на бурятской свадьбе?
В свете возрождающихся традиций многие буряты стараются сыграть свадьбу по старинным обычаям. Резко отличаются свадебные традиции западных и восточных бурят. Есть свои особенности и у каждого района Бурятии
О них мы поговорили с руководителем творческого объединения «Уран» Эрдэни Дымчиковым.
Автомобиль делегации должен быть исправным и немятым. Ведь, как считали в старину, стыдно появляться на хромой, тощей или бледной лошади. Подъезжая к дому невесты, машина жениха должна объехать дом (или улицу) по ходу солнца один раз. Нельзя останавливать машину прямо напротив калитки, ведь так останавливается катафалк, который вывозит из дома мертвеца!
После этого происходит «объединение столов»: сваты привозят еду (сладости и разные продукты) и ставят всё это на стол невесты. Затем стороны обмениваются подарками. По завершении обряда молодые могут уже «легально» жить вместе.
Отправляясь на «хадаг табилга», не забудьте взять:
1. Хадак для бурхана (синего цвета).
5. Далагын табаг (тарелку с печеньем, конфетами, маслом и т.д.).
7. Подарки (обычно рубашки).
8. Мелкие монеты, зерно для подношений в дороге.
После «хадаг табилга» стороной невесты назначается день для «басаганай наадан» (проводы невесты). На нем собираются только ее родственники, приезжает жених с другом и двумя сопровождающими невесту. Невесте заплетают две косы и одевают на каждую косу украшение «туйба» (до замужества девушка носила одну косу) и наряжают в костюм замужней женщины с жилеткой («уужа») (девичий костюм бывает без жилетки).
На «басаганай наадан» невесте собирают приданое в красивом сундуке с узорами и орнаментами. Туда кладут постельное белье, её одежду, посуду, всё, что пригодится ей в быту. Также родственники снабжают невесту ценными подарками, как правило, это кухонный или спальный гарнитур.
Невесте поют старинную бурятскую песню («уусын дуун» из 25 куплетов). Это благопожелание для нее: не забывать родные края, быть достойной женой, не позорить свой род, почитать родителей. Кстати, шэнэхэнские буряты до сих пор ее поют. Во время песни нередко невеста и её родные плакали, ведь с замужеством девушка покидала семью навсегда. Раньше ведь не было возможности общаться с родными по сотовой связи или уехать домой на автобусе.
Позор для женщины, если по своей вине она разводилась и возвращалась домой, родители ее даже не пускали в дом. Такова была политика бурят для сохранения семьи. С этим связаны многие обычаи, когда разведенные женщины не могли участвовать во многих обрядах.
В конце «басаганай наадан» встает и выступает с речью худын туруу жениха, он приглашает всех гостей на основную свадьбу.
Однако чаще всего современная бурятская свадьба имеет два этапа – сватовство и основная свадьба. Сегодня есть два типа ее проведения – совместная и отдельная (когда родственники невесты делают «басаганай наадан»). Экономичнее и популярнее совместная свадьба.
При отдельной свадьбе сторона жениха встречает сторону невесты. Разжигается костер, готовится белая пища, все в бурятских костюмах, с хадаками. Перед машиной невесты бросают ковровую дорожку, которую они не должны переезжать, а остановиться перед ней. Выйдя из машины, делегация невесты проходит вокруг огня – гороо (очищение). Их угощают, после чего все отправляются на торжество.
Свадьбу открывают худын туруу (мужчины с обеих сторон) и худагын туруу (женщины) – итого четыре человека. Это необязательно родственники. К ним есть жесткие требования: физически здоровые, с полноценной семьей, не вдовцы, не разведенные, не второй-третий брак, со здоровыми детьми, желательно многодетные.
Дарить и принимать хадак надо правильно. Дарящий должен поклониться, что означает «я приближаюсь к земле и отдаю дань уважения тебе». Хадак дарят, повернув его открывающейся стороной одариваемому («амараа урагша»). А тот должен принять хадак и правой рукой сложить его на левую руку, чтобы не потерять все благопожелания.
Джидинских молодоженов одевают в бурятскую одежду. Застилают перед ними половик, и худагын туруу чисто символически со всех сторон бьет их ремнем, при этом выкрикивая наказы: «Баян бай! Хубуудтэй бай!» (желая богатства и рождения детей). Чем-то это напоминает шаманский обряд.
При подготовке статьи выяснилось, что вскоре в свет выйдет книга «Свадебные традиции Бурятии». Автор книги Янжима Ивахинова, учитель бурятского языка и литературы Бурятского национального лицея-интерната №1, подробно описала все этапы бурятской свадьбы. Подробнее познакомиться с традициями бурятской свадьбы можно в этой книге.
Хадаки – значение и символика в буддийских странах и республиках
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Хадаки – значение этого слова знакомо далеко не каждому. Так что же это такое?
Сегодня мы вместе узнаем, что означает хадак в буддизме, где он распространен, откуда и зачем пришел, а также – как правильно с ним обращаться и, главное, в каких случаях. Итак, вперед, навстречу знаниям!
Что это такое
Хадак – шарфик или платок в форме длинного узкого прямоугольника. Этот предмет обладает сакральным смыслом в буддийской философии.
Его используют в Монголии, Тибете, Бурятии, Туве как идеальный подарок или как предмет обряда. Он являет собой символ мира, добрых намерений, сострадания, пожелания счастья и процветания.
Его название может меняться от места к месту:
Для чего нужен
Этот уникальный презент можно преподнести в честь любого события, которое является важным в жизни буддиста:
Сам Далай-лама преподносит хадак в знак своего почтения политикам, монахам, известным личностям.
С преподнесением хадака связан также обычай сватовства. Последовательность действий такова: когда юноша повзрослел и готов к семейной жизни, отец подбирает ему будущую спутницу, а затем отправляет свата к родителям девушки. Посыльный берет с собой огромное количество подарков и, конечно же, хадак – без него никуда.
Если родители благоверной принимают подарки, значит, свадьбе быть. Если же они отказываются от даров, то это означает отказ от предложения руки и сердца.
При встрече родителей будущих супругов сват опять дарит платки: Будде, папе невесты и маме. После этого преподносятся другие дары, алкоголь, мясо, а договор скрепляется застольем.
Дарят его и на следующий день после наступления буддийского Нового года – Сагаалгана. Молодые люди приходят к старшим: родителям, тетям с дядями, бабушкам с дедушками – и поздравляют с праздником, желают долгих лет жизни, здоровья. Поздравления сопровождаются символическим подношением стакана молока на белом шарфе.
Не обходится без хадаков и процесс похорон. Перед будущей могилой раскладывают чай, наличность и священный платок. После этого по очерченной рогом границе выкапывают яму, куда погружают тело усопшего вместе с дорогими ему вещами.
Немного мифического
Этимология слова восходит к тибетскому языку. «Тэнгери» – так звучит оно по-тибетски и означает «небо». Существует одна легенда, которая объясняет происхождение и символику хадаков.
Люди обращались к небесам с молитвами. Будды, божества, боддхисаттвы услышали просьбы и спустились с небес, горных пиков на землю, сияя красками пяти цветов. Они олицетворяли стихии: землю, воду, огонь, ветер и пространство.
Вместе они символизировали единение перерождения и пробуждения. Сияющие цвета, опускаясь, превращались в невесомую материю, подобную шелку.
Теперь, преподнося разноцветные хадаки, буддисты как бы намекают, что тот, кому их дарят, заслуживает уважения, точно божество.
Каким бывает
Тибетский хада производится из натуральной материи – шелковой, хлопчатобумажной. Ткань обычно не окрашивается.
А вот бурятский хадаг бывает пяти цветов – все как в легенде. Каждый цвет имеет особый смысл:
Каждый верующий старался иметь дома хадаки всех цветов.
Кроме расцветки, платки имеют также разную длину. Чаще всего она варьируется от полуметра до метра, но иногда можно встретить даже четырехметровые шарфы.
Конечно, они используются лишь в исключительных случаях. Часто на ткани изображаются божества или слова на тибетском языке.
Можно выделить два вида излюбленных узора: алхаа хээ – так называемый «узел счастья», или молоточный узор, и найман тахил, олицетворяющий главные буддистские символы счастья.
Найман тахил, в свою очередь, изображают:
Непреложные правила
Мало подарить платок – надо преподнести его правильно.
Он подается обязательно только обеими ладонями, большие пальцы рук поддерживают верхнюю часть. Материя должна быть чистой, разглаженной, сложенной в два ровных слоя. Ее нужно держать внешней стороной к поздравляемому.
Не менее важно принять драгоценный дар правильно: обеими ладонями, с легким поклоном и касанием лбом ткани. Подаренную вещь можно надеть на шею, не завязывая, или убрать за пазуху, предварительно аккуратно сложив.
При встрече гостя в своем доме первый раз нужно проявить гостеприимство и предложить угощения белого цвета на платке из шелка. Рядом может лежать чай или деньги.
Хадаки любят порядок. Считается, что человек, умеющий в чистоте держать их также умеет копить и умножать деньги. Аккуратные люди держат их на алтаре, рядом со священными предметами, подальше от мусора, пыли.
Полученные в качестве подарка шарфики можно передаривать, а нередко их можно встретить повязанными на святынях, статуях, деревьях, памятниках.
На гербе Бурятской республики можно заметить этот самый интересный элемент – голубую ленту на нижней части круга, что отражает открытость, любовь, с которой принимают гостей буряты.
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!
Надеемся, что статья была интересна для вас. Будем благодарны вам, если вы поддержите блог — поделитесь с ссылкой на нее в социальных сетях с друзьями.
Что такое хадак в буддизме и у бурятов?
Обмен шарфами имеет религиозное значение. Когда один человек даёт другому шарф, а тот кто принял возвращает его обратно, это значит между ними есть сильная духовная связь. Поэтому хадаки дарят близким друзьям, Багше ( бурят.духовный учитель) и родственникам.
Буддийский храм, республика Бурятия
Снято в январе 2021
Янгажинский дацан Даши Ширбубулин, Иволгинский район, Республика Бурятия.
По просьбе моей подписчицы, «а кратенькая история о содержимое картинки ой как бы хорошо зашла». История Янгажинского дацана.
Янгажинский дацан, по оценке историков, был одним из самых красивых культовых сооружений на территории Бурятии. Его история связана со стремлением представителей шести добайкальских селенгинских родов основать свой родовой дацан. Датой основания дацана считается 1830 год.
Первое здание дацана было войлочным. Деревянное здание было сооружено в 1831 году на левом берегу р. Оронгой в урочище Янгажин. По официальным документам, здание дацана было внесено в реестр списка бурятских дацанов указом иркутского губернского правления 05.02.1831 г. Всего в комплексе Янгажинского дацана вокруг центрального каменного соборного храма было восемь деревянных сумэ: Гунрик, Докшит, Дуйнхор, Арья-бало, Дара-эхэ, Майдари, Абида и Лхамо.
С 1903 по 1911 год в Янгажинском дацане служил настоятелем (шэрээтэ-лама) Даши-Доржо Итигэлов, будущий XII Пандито Хамбо-лама. С началом русско-японской войны (1904—1905) прихожане дацана, казаки Янгажинской станицы, отправились на фронт. Шэрээтэ-лама Итигэлов проводил обряды по защите уходящих на войну земляков, вёл большую просветительскую работу среди верующих и мирян. За усердие и верноподанничество шэрээтэ-лама царскими указами был награждён шейной и нагрудной медалями.
При Итигэлове в 1905 году на месте Гунрик-сумэ был построен Дэважин-сумэ в качестве резиденции Далай-ламы XIII Тхуптэн Гьяцо, прибывшего в Ургу в том же году. Его полномочный представитель Агван Доржиев, в то время являвшийся фактически первым министром двора Далай-ламы, планировал пригласить его с визитом в Россию, и по дороге буддийский иерарх должен был остановиться в Янгажинском дацане.
В годы советской власти дацан постигла участь многих церковных храмов. 09.11.1937 г. постановлением президиума Селенгинского аймисполкома было решено закрыть Янгажинский дацан. Использование помещения дацана со всеми пристройками было предоставлено Совнаркому БМАССР, Наркомфину и Антирелигиозному музею. БМАССР поручалось провести ликвидацию имущества дацана.
Представляет интерес и телеграмма из Комитета охраны памятников ВНИК за подписью Ильина Совнаркому БМАССР от 27.01.1938 г. о необходимости сохранить Янгажинский дацан как памятник, предоставив его Антирелигиозному музею. Директор Центрального антирелигиозного музея г. Москвы Кузьмин в своем письме просит председателя Совнаркома БМАССР законсервировать дацан как памятник и взять под охрану государства. В случае невозможности сохранения дацана как памятника он просит отложить ликвидацию дацана до лета с тем, чтобы Центральный антирелигиозный музей имел возможность принять участие в разборе экспонатов, необходимых для пополнения коллекций музея по ламаизму.
Но Янгажинский дацан был закрыт в 1938 году и ликвидирован решением заседания Совнаркома Бурятской АССР от 12.07.1940 г. По воспоминаниям старожилов, остатки некогда величественного главного храма еще сохранились вплоть до 1956 года. После чего от него остался лишь фундамент. В 1956 году здание дацана было взорвано саперами из воинской части г. Гусиноозерска.
В июле 2017 года методом народной стройки было начато возведение нового здания возрождающегося Янгажинского дацана.
19 сентября 2020 года в дацане прошёл первый молебен — освящение единственного в мире Дворца Будды Ваджрадхары (бур. Очирдара Бурханай Ордон). 20 сентября 2020 состоялось торжественное открытие.
Вторая, когда он стал бодхисаттвой, называется ступа чжанчуб чоден, ступа бодхисаттвы. Третья, когда он пробудился, повернул колесо учения, третья ступа называется Даши Гоман, многодверная, то есть Двери Дхармы он открывает, колесо учения.
По теории, вдохновленные последователи идут по его пути. Всего великим деяниям посвящены 8 ступ. 9-ая синяя- построена в честь божества Калачакры. Ему возносил молитвы сам 12-тый Пандито хамбо лама Этигэлов. Будучи настоятелем Янгажинского дацана, он приложил большие усилия для просветительской и лечебной деятельности среди верующих и мирян.
В Монголии насчитывается более тысячи ирбисов
Таков результат крупномасштабного исследования ареала и численности снежного барса на территории страны.
Более тысячи взрослых ирбисов (снежных барсов) насчитывается в Монголии. Ареал их обитания составляет примерно 328 тысяч квадратных километров площади с Алтайских гор до горы Соён, сообщает МОНЦАМЭ (одно из крупнейших информационных агентств в Монголии).
По инициативе офиса программы Всемирного фонда дикой природы (WWF) в Монголии в 2017 году Монгольский фонд защиты ирбисов, Международный фонд сохранения снежного барса и Институт общей и экспериментальной биологии Академии наук Монголии совместно провели крупномасштабное исследование по установлению ареала и численности снежного барса на территории страны. В 40 полевых исследовательских работах приняли участие 500 человек, среди которых ученые-исследователи МонГУ, сотрудники особо охраняемых природных зон, защитники природы и местные граждане.
Снежный барс занесен в Красный список Международного союза охраны природы и имеет статус уязвимого вида. Он обитает в Центральной Азии – в горных системах Алтая, Саян, Тянь-Шаня, Куньлуня, Гиндукуша, Гималаев, Каракорума. Общая численность вида – от 4 до 7 тысяч особей. Основные факторы, определяющие низкую численность популяции снежного барса: браконьерство на ирбиса и копытных животных с помощью петель, сокращение численности копытных, пожары, уничтожающие места обитания, неблагоприятные погодные условия. По предварительным подсчетам, популяция ирбиса на территории России сейчас составляет 50-60 особей, при этом ареал зверя сильно фрагментирован. Одним из регионов ареала является Бурятия.
Полномасштабный учет численности и состояния популяции снежного барса в России стартовал в 2020 году в середине февраля. Серия полевых экспедиций проходит в Республиках Алтай, Тува и Бурятия, где находятся ключевые местообитания редкого хищника в нашей стране. С 2016 года учет снежного барса проводится по инициативе и при координации Всемирного фонда дикой природы (WWF).
В 2020 году финансовую поддержку учету оказывает фонд «Мир Вокруг Тебя» корпорации Siberian Wellness. В Бурятии экспедиция по учету численности снежного барса завершена, сообщал WWF России. Результаты экспедиции показывают — на хребте Восточный Саян зафиксированы следы как минимум двух самцов и самки, получены фотосвидетельства обитания двух особей. Работы еще продолжаются, пока это лишь промежуточные данные.
Ранее, в конце 2019 года, WWF России подтвердило постоянное присутствие восьми особей снежного барса в Бурятии: семи взрослых и одного котенка.
Малыша самки Кучерявая ученые назвали Гагарин, потому что впервые камеры запечатлели его 12 апреля 2019 года, в День космонавтики.
Монгольский шаманский бубен
Полагаю, годится как послесловие к недавно прошедшему циклу. Если вы его пропустили, вам сюда и далее по ссылкам.
Краткий обзор монгольской шаманской школы. Разновидности шаманов
(продолжение, предыдущая часть здесь)
Шаманы бывают разные. Офигенно разные. В сущности, нет и не может быть единого образа монгольского шамана. Варьируется всё, от любимых методов камлания до ритуализованных привычек в пище, что-то наследуется от учителя, что-то изобретается самостоятельно. Но тем не менее есть, пожалуй, одно базовое деление, которому монгольские шаманы в основном следуют.
На самом деле это просто деление по основному психологическому способу взаимодействия с сущностями той стороны.
Белые социальны. Они охотно общаются с людьми; они очень любят собираться кучей, устраивать всякие мероприятия, обмен опытом, дружеские состязания; один белый мастер зачастую учит нескольких учеников, и им хорошо вместе; для белого является нормой, например, передавать какой-то опыт чужим ученикам, и их учитель будет не в обиде.