в каком веке армяне приняли христианскую веру
История принятия Арменией христианства
Армения приняла христианство как государственную религию первой в мире. Большинство исследователей считает, что это произошло в 301 году (альтернативное мнение – 314 г.). Государство того времени, называвшееся Великой Арменией, с переменным успехом стремилось сохранить независимость от двух могущественных соседей – языческого Рима и исповедующей зороастризм Персии. Принятие новой религии во многом способствовало этому.
Барельефная композиция на территории Кафедрального собора Армянской апостольской церкви (ААЦ) в городе Эчмиадзин изображает двух людей, сыгравших решающую роль в принятии христианства Арменией. Слева – царь Трдат (Тиридат) III, справа – Григорий Просветитель (Григор Лусаворич). Эта история похожа на полувековой детектив. Впрочем, судите сами.
Смутные времена Армении
Трдат был воспитан при римском дворе, естественно, в языческом духе. В 287 г. уже взрослый Трдат вернулся из Рима в Армению, чтобы занять трон.
К этому времени в Армении уже существовала довольно многочисленная христианская община. Начало ей положили апостолы Варфоломей (Бардугнемос) и Фаддей (Татевос), принадлежавшие к 12 первым избранникам Христа. Как известно, после Вознесения Учителя апостолы разъехались по разным странам для распространения новой религии. Именно от основателей – Варфоломея и Фаддея – происходит апостольское название армянской церкви.
Косвенное свидетельство активности христиан в Армении – прибытие именно сюда 37 римлянок-христианок (рипсимеянок), бежавших от преследований императора Диоклетиана. Они обосновались недалеко от будущей христианской столицы Армении – Вагаршапата (впоследствии – Эчмиадзина).
Царь Трдат – преследователь христиан
Монастырь и темница существуют по сей день, являясь популярным туристическим объектом. С этого места открывается лучший в Армении вид на библейскую гору Арарат. В темницу можно спуститься по железной лестнице. Находясь в ныне освещенном помещении, все же испытываешь некоторое беспокойство, вспомнив о шести метрах над головой. Каково же было находиться здесь Григорию 13 лет, да еще в кромешной тьме!
Тем временем Трдат III развернул жестокие преследования всех христиан, находившихся на территории Армении. В их число попали и римские девы-христианки, самые известные из которых – их наставница Гаяне и красавица Рипсиме. Последняя приглянулась Трдату, который приказал Гаяне убедить Рипсиме выйти за него замуж и отречься от христианства. Обе категорически отказались. Тогда разъяренный Трдат повелел забить всех дев камнями.
На месте гибели Рипсиме и Гаяне воздвигнуты церкви, названные их именами. В церкви Св. Рипсиме находится ее могила, а рядом под стеклом – один из камней, которыми она была забита. Ему более 1700 лет. Церкви Св. Рипсиме (на фотографии) и Св. Гаяне вместе с Эчмидзинским кафедральным собором – объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Рипсиме и Гаяне – распространенные женские имена в современной Армении, имеющие римские корни.
Болезнь и обращение Трдата
Вскоре после казни римлянок царь Трдат III тяжело заболел. Никто из придворных лекарей не мог помочь угасавшему царю. А сестре Трдата во сне стали приходить видения об исцелении Трдата Григорием, о котором все давно забыли, считая его умершим от голода. Царь внял мольбам сестры и послал за Григорием, которого обнаружили живым.
Освободившись, тот первым делом похоронил мощи римских дев, после чего 66 дней молился за царя. Болезнь отступила, после чего Трдат крестился и объявил христианство государственной религией своей страны. Всю последующую жизнь он вместе с Григорием уничтожал языческие капища и возводил вместо них христианские церкви. Среди них – один из старейших христианских храмов, построенный в 303 г., – Кафедральный собор в духовной столице Армении – городе Эчмиадзине.
Согласно преданию, главный храм ААЦ построен на месте, указанном самим Иисусом, явившемся во сне Григорию Просветителю. С тех пор город Вагаршапат получил второе название – Эчмиадзин, что можно перевести как сошедший (с небес) Единородный (т. е. Бог).
Биография Трдата III напоминает биографию другого неистового проповедника христианства – апостола Павла. Как известно, фарисей Савл до поразившей его слепоты был одним из самых ярых преследователей христиан. Жизнь Трдата также делится на языческую и христианскую. ААЦ простила Трдату III его дохристианские грехи и канонизировала.
Григорий Просветитель
Интересна и метаморфоза в семье Григория Просветителя. Его отец был целиком ориентирован на Персию, а Григорий, выходец из парфян, уберег Армению от ассимиляции с ней. А такая угроза была весьма реальной.
Григорий Просветитель стал первым Католикосом (Патриархом) Армении. Он был причислен к лику святых не только в ААЦ, но и в других христианских церквях, включая Русскую православную. Один из приделов храма Василия Блаженного освящен в честь Григория Армянского. Мощи Просветителя хранятся в Ереванском кафедральном соборе, носящем его имя.
Об особенностях Армянской апостольской церкви
AAЦ относится к древневосточным православным (дохалкидонским) церквам.
Как известно, современные православные церкви, включая Русскую, исповедуют во Христе одну ипостась, две природы и две воли – божественную и человеческую. Монофизиты, к которым поверхностные исследователи относят ААЦ, признают только одну – божественную природу Христа.
Сами проповедники ААЦ не считают себя монофизитами. Они говорят, что признают и человеческую природу Христа, но считают ее растворенной в божественной. Поэтому во Христе может существовать только одна – божественная воля. Непризнание во Христе и человеческой воли – главное отличие учения ААЦ от современного православия.
На нашем сайте есть подробная статья об отличиях вероучения ААЦ от православия.
Принятие христианства другими странами
Итак, армяне приняли христианство в 301 или 314 г. Вторым христианским государством в 326 г. стала соседняя страна – Грузия. По некоторым сведениям, одной из дев-рипсимеянок удалось спастись, бежав туда. Вскоре она станет известной как просветительница Грузии святая Нино.
Рим объявил христианство своей государственной религией в 380 г. В том же году новую религию приняла Византийская империя, в которую входила Греция. Русь, как известно, приняла христианскую веру в 988 г.
Православие в Армении
Краткая история страны. Предки современных армян, как предполагают, пришли с запада около XII века до Р.Х. и расселились в областях, названных позднее «Малой Арменией». В VII веке до Р.Х. здесь возникает небольшое армянское государство, которое упоминается в Библии как «Дом Фогармы» (Быт 10: 3; Иез 27: 14; 1 Пар 1: 6). Оно было завоевано мидийским царем Увахшатрой в 580-е годы до Р.Х.
Название «Армения», которое армяне не используют, дано стране южными соседями – арамеями, персами и мидийцами, сами же армяне называют свою страну «Хайк». Первое упоминания собственно Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I (522–486 гг. до Р.Х.). C VI по IV века до Р.Х. эта страна входила в состав державы Ахеменидов.
Персидское владычество прекратилось после того, как Александр Македонский присоединил эти земли к своему государству. После смерти Александра правитель Восточной Армении провозгласил себя царем. Это самостоятельное Араратское царство было завоевано сто лет спустя сирийским царем Антиохом Великим, но после его поражения от римлян местные правители в 189 году до Р.Х. объявили себя царями. Так возникли три армянских царства: Великая Армения, Малая Армения и Софена.
В Великой Армении почти двести лет правила династия Арташесидов, на короткое время завоевавшая Сирию и Палестину, но потерявшая их после поражений от римлян в I веке до Р.Х. В то же время Малая Армения попадает под власть Рима, а Великая Армения с I по III века по Р.Х. попеременно попадает в сферу влияния то римлян, то парфян, то персов. Но она сохраняет независимость до 387 года, когда страна была разделена: меньшая часть отошла к Риму, основная – к Персии, а некоторые северные провинции – к Кавказской Албании.
Династия Сасанидов в персидской части Армении предпринимала жестокие гонения против христианства, а в 636 году ее сменили арабские завоеватели. В последующие годы Армения управлялась частично византийскими, а частично арабскими наместниками. В 885 году князю Ашоту I удалось восстановить независимость страны, и он объявил себя царем, основав династию Багратидов, которая правила до 1046 года, когда византийцы заняли почти всю Армению. Только несколько армянских князей сохранили свою независимость, которую потеряли в 1242 году во время монгольского завоевания. В 1472 году Великая Армения стала персидской провинцией, западную часть которой сто лет спустя завоевал турецкий султан Селим II, а восточная часть осталась под властью Персии.
В XI веке в Киликии и части Малой Армении родственником последнего царя-Багратида Рубеном было образовано государство Киликийская Армения. В 1198 году один из его потомков получил от крестоносцев титул царя. В 1375 году пало и это армянское государство, перейдя под власть египетского султана, а в XVI веке – под власть турок-османов.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР. В 1988 году начались боевые действия между Арменией и Азербайджаном из-за Нагорного Карабаха. В 1991 году Армения вышла из состава СССР. В 1994 году был подписан договор с Азербайджаном о прекращении огня.
Религия : монофизиты – 94,7 %; другие христиане – 4 %; езиды – 1,3 %.
 |
| Григорий, просветитель Армении |
Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 году святому Григорию Просветителю удалось исцелить, а затем и обратить в христианство армянского царя Трдата. Святой после этого в Кесарии Каппадокийской был рукоположен во епископа, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Так Армения стала второй после Эдессы страной, где христианство утвердилось как официальная религия. В IV веке Евсевий Кесарийский пишет об армянах как о «ревностных христианах». Однако еще долгое время Церкви приходилось преодолевать давление зороастрийцев, которые нередко покушались на жизнь иерархов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, который осудил арианство и подтвердил приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, стала автокефальной. В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии, после чего Сасаниды неоднократно здесь пытались навязать зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, после чего на национальный язык было переведено богослужение, Священное Писание, святоотеческие творения.
IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов, и его решения армянские богословы отказались признавать. На II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были отвергнуты и осуждены. Так Армянская Церковь официально, хотя еще не окончательно отпала от Православия. Значительная часть армян остались в общении с Вселенской Церковью и перешли в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году произошел вновь раздел Армении, в результате которого большая часть страны вошла в состав Византийской империи, после чего был образован православный католикосат в г. Аване, которому противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. В 602 году аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами, монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Однако попытки репрессий не искоренили православную веру среди армян, и на Каринском Соборе 630 года Армянская Церковь официально вернулась в Православие и пребывала в нем еще почти век до того, как после арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство.
Многие православные армяне переселялись на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха, а те же, которые проживали в районах Армении, пограничных с Грузией, попали в юрисдикцию Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Благодаря усилиям святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (а впоследствии первом после восстановления независимости армянском царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
Некоторые исследователи полагают, что во времена домонгольской Руси в Новгороде также проживала община православных армян.
Во второй половине XII века по инициативе императора Мануила I Комнина произошла последняя значительная попытка к возвращению Армянской Церкви, иерархи которой на Соборе 1178 года объявили о своем согласии с православным исповеданием веры, присланным из Константинополя, но из-за смерти Мануила эта попытка сорвалась: его преемники на троне не испытывали интереса к дальнейшим переговорам с армянами. В 1198 году киликийский князь Левон заключил унию с католиками, однако она не была принята ни народом, ни клиром. Ряд армянских иерархов в начале XIV века также вступили в каноническое общение с Римом.
Как наследие этих периодов единства с Православием в литургической традиции Армянской Церкви до сих пор сохраняются некоторые православные песнопения и тексты, а в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской Церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов.
Процесс влияния Православия продолжился и после окончательного отпадения Армянской Церкви в монофизитство. Так, в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля был вставлен переведенный на армянский язык текст жития русских православных святых князей Бориса и Глеба. Под 24 июля память этих святых с житием вошла в сборники армянских богослужебных книг XIV–XV веков.
С XVI века Армения была разделена между Османской империей и Персией, кроме того в Церкви существовал раскол между разными кафедрами, не признававшими друг друга. В XVII–XVIII веках некоторые армянские общины, а также их епископы переходили в католицизм, так что в 1740 году из них была учреждена Армянская Католическая Церковь, подчинявшаяся папе Римскому.
В конце XVIII века армянские общины северного Причерноморья оказались в составе России, благодаря успешному продвижению ее границ, а в 1828 году Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Во второй половине ХХ века начались переговоры по вопросу церковного единства с представителями монофизитских Церквей, в том числе и Армянской. И хотя принятое в Шамбези в 1990 году смешанной богословской комиссией «Второе общее заявление и предложения Церквам» констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года постановил, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Со своей стороны аналогичное отношение выразила и Армянская Апостольская Церковь. Богословский диалог продолжается и в наше время.
 |
| Русский православный храм. Ереван, Армения. Открытка начала XX века |
Процесс восстановления православных храмов в Армении начался еще с 1980-х годов. В настоящее время действуют церкви в городах Ереван и Ванадзор (бывший Кировакан), восстановлены храмы в селах Привольное, Димитров, Арзни, Анкаван (в последних трех проживают ассирийцы и греки). Однако недостаток священнослужителей является серьезным препятствием для полноценной жизни православных общин.
Главная православная церковь Еревана – храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы – была построена в Канакере, тогдашнем северном предместье Еревана, в 1913–1916 годах как церковь святого благоверного князя Александра Невского при размещенном здесь казачьем полку. Эта часть стояла здесь с 1828 года – со времен победного завершения русско-персидской войны. В советские годы храм был закрыт и использовался в качестве склада, а затем – полкового клуба и вновь открылся в 1991 году, а девять лет спустя был воссоздан в первозданном виде. Старый Покровский храм Еревана, переделанный в XIX веке из мечети, в советское время был полностью разрушен.
В 2001 году Армению посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время визита он объявил о том, что в Ереване будет построен новый православный храм, для которого правительство Армении предоставило земельный участок, а финансирование обеспечит Союз армян России.
Свято-Покровский храм (Русская Православная Церковь).
Настоятель: протоиерей Арсений Григорянц.
Адрес: Ереван, ул. Закария Канакерцу, 68.
Телефон: +37410 – 284212.
Первый период
II. Обращение армян в христианство и устроение армянской церкви
Просветители Армении. Мучения и заключение св. Григория. Свв. мученицы Рипсимия в Гайания. Освобождение св. Григория. Проповедь св. Григория в ее быстрый успех. Крещение армян. Труды Григория no утверждению христианства в Армении и устроению армянской церкви
Св. Григорий предложил армянам пока воздвигнуть часовни-усыпальницы для св. мучениц. Народ усердно принялся за работу; трудились не только мужчины, но и женщины. Даже сам царь, получивший по молитве св. Григория полное исцеление, с своим семейством принимал деятельное участие в общей работе. Скоро воздвигнуты были три часовни, в которых Григорий и похоронил тела св. мучениц. Место, где явилось видение, было названо Шохакат, т. е. «место разлития света» или Эчмиадзин, что значит «сошествие Единородного». Здесь Григорий положил основание церкви, а впоследствии и устроил самую церковь Эчмиадзин.
Вслед за тем началось разрушение языческих храмов. Сам царь, в сопровождении сильного отряда войска, ходил с Григорием по городам и разрушал капища. Народ при виде проповедника, на стороне которого стояла государственная власть, большею частью не противился ниспровержению кумиров и разрушению храмов, а иногда даже сам помогал правительству в деле разрушения. Но жрецы крепко защищали свое достояние и своих богов. Храмы приходилось осаждать и брать приступом как крепости. Имущества разрушенных храмов, их многочисленные богатства раздавались бедным и нищим или отбирались в казну надело утверждения новой веры. Вместо разрушенных капищ «Григорий везде воздвигал знамение креста; он ставил кресты на перекрестках, на площадях и в начале улиц; во всех городах, местечках и селах он назначал место для церкви, но не полагал самого основания и не воздвигал алтаря во имя Божие, потому что еще не был облечен саном священства; он только окружал выбранные места стенами и ставил кресты».
Наконец Тиридат созвал (в 317 или 318 г.) в Вагаршапат начальников и предводителей армянского народа, и здесь, уже с общего согласия, решено было обратить армянский народ в христианство, а Григория призвать духовным руководителем и учителем веры. Тогда составлена была пышная депутация из главных сатрапов и князей страны и отправлена вместе с Григорием в Кесарию-Каппадокийскую к архиепископу Леонтию для посвящения Григория в епископа. Почему выбрана была в этом случае Кесария? – Вероятно просто потому, что сам Григорий принадлежал к кесарие-каппадокийской церкви; Кесария была издавна знакома ему; она была вторым его отечеством. Тиридат снабдил депутацию богатыми дарами для соседних церквей и особым письмом к архиепископу Леонтию. Архиепископ Леонтий исполнил просьбу армян, созвал собор местных епископов и вместе с ними «возложил на Григория руки со св. Евангелием». Армянские историки говорят, что по просьбе Григория Леонтий дал ему половину мощей св. Иоанна Предтечи и присоединил еще мощи священномученика Афиногена, епископа севастийского, замученного при Диоклетиане.
Возвратившись в Армению, Григорий думал было уже приступить к крещению армян, но так как в округе, Тароне оставалось еще два храма, в которых приносились жертвы индийским идолам, то отправился туда, чтобы разрушить их. Разрушить эти храмы оказалось не легко. Храмы индийских богов владели громадными сокровищами, многими значительными селами и обширными пастбищами. Сословие, жрецов, находившихся при этих храмах, составляло из себя как бы государство в государстве и находилось к царю в таких же вассальных отношениях, как армянские князья. Влияние этого сословия в Тароне было значительно, и Григорий имел уважительные причины как можно скорее разрушить эту твердыню язычества. После упорной борьбы жрецы были побеждены, храмы были разрушены и на их месте заложена церковь во имя св. Иоанна Крестителя, которую Фавст Византийский называет матерью армянских церквей. Тогда же были крещены армянские князья, сопровождавшие Григория в Кесарию, и многие из местных жителей. Продолжив путь, Григорий наконец прибыл к подошве горы Небат, в Араратской области. Здесь встретил его Тиридат с своим семейством и множеством народа. В назначенный день сам царь и масса народа собрались на реку Евфрат и крестились.
После того св. Григорий, путешествуя по стране, в живой и одушевленной беседе проповедовал слово Божие, крестил желавших принять христианство и строил церкви. Так как в то время у армян не было еще письменности, и совершать богослужение и читать Свящ. Писание возможно было лишь на иностранном языке, греческом или сирийском, то положение св. Григория было трудное. Требовалось исключительно живое слово на армянском языке, нужны были такие пастыри и проповедники, которые бы звали греческий или сирийский язык и в то же время говорили по-армянски. На возвратном пути из Кесарии Григорий, пробыв несколько дней в Севастии, нашел здесь много монахов, готовых идти с ним в Армению; во их оказалось не достаточно. Так как бывшие армянские жрецы, без сомнения, составляли самый образованный класс среди армян, то Григорий не пренебрег их прежним знанием и более искренних из них и преданных христианской вере рукоположил в священные степени и даже поставил епископами. Чтобы приготовить для ближайшего будущего пастырей и проповедников из армян, были устроены школы, набраны мальчики для обучения их греческому и сирийскому языкам и Свящ. Писанию. Некоторых детей Григорий даже воспитывал при себе, под своим личным наблюдением.
В тех же просветительных целях Григорий, по совету св. Леонтия, устроил в Армении несколько монастырей. Первый монастырь был устроен в Таронской области на месте разрушенных храмов индийских божеств, – это известный Глакский монастырь с церковью во имя св. Иоанна Предтечи, матерью армянских церквей. Кроме того «он (Григорий) целыми толпами посылал кеновитов в места населенные и дикие, в поля и на горы, укрывающихся и собирающихся в пещерах». Он сам был примером монахов и старался под своим руководством воспитать строгих подвижников. «Он оставлял Альбина», говорит Агафангел, «человека искреннего и преисполненного любви к Богу, бодрствовать при царском дворе, а сам от времени до времени уходил на горы и показывал собою пример другим. Он брал некоторых из своих учеников из разных монастырей и уходил жить вместе на пустынных горах, скрываясь в гротах и пещерах и вполне довольствуясь употреблением в пищу трав». Нет сомнения, что аскетическая жизнь и строгое подвижничество монахов производили благодетельное действие на армянское население. обращенных укрепляя в новой вере и нравственной жизни, а оставшихся в язычестве располагая к принятию христианства.
Около 325 года Григорий и Тиридат имели свидание с импер. Константином. Это свидание, состоявшееся где-то на Востоке, быть может в Никомидии, имело большое значение для успехов христианства в Армении. Ласковое и почтительное отношение Константина к Тиридату и Григорию и сочувствие в просветительным трудам их сами по себе уже были полезны делу христианства, так как ободряли Григория и Тиридата к продолжению трудов в том же направлении. Но еще полезнее было то, что подданные Тиридата увидели, что образ действий их царя одобряется императором, что теперь против язычества заключен союз между двумя христианскими государями и что следовательно судьба язычества в обоих государствах решена окончательно.
Благодаря трудам св. Григория и его сподвижников и при могущественном содействии царя Тиридата почти вся Армения в короткое время сделалась христианскою. Св. Григорий дал основанной им церкви полное устройство. Он учредил епископские кафедры во всех более важных армянских провинциях, поставил епископов и хорепископов и организовал церковное управление. Число епископий невозможно определить даже приблизительно. У позднейших арм. писателей (Ухтавес X в.) упоминается 30 кафедр, основанных будто бы св. Григорием. Но можно думать, что во времена св. Григория епископских кафедр было больше, потому что, при замечательной раздробленности армянского царства, каждому значительному князю хотелось иметь своего епископа. Поэтому не невозможно, что Григорий во время своего правления поставил более 400 епископов, как говорят арм. историки (Agath. § 158; Oukht. p. 269), конечно включая сюда и хорепископов. Собственная кафедра св. Григория была в Эчмиадзине.
Так как Григорий находился в иерархической зависимости от кесарие-каппадокийского епископа, то, устрояя армянскую церковь, он во всем следовал указаниям матери своей кесарие-каппадокийской церкви. Естественно поэтому, что учение и все церковные порядки введены были в Армении те же самые, что были в Кесарии-Каппадокийской. В эпоху I вселенского собора армянская церковь только что созидалась, поэтому от вея не было представителя на этом соборе, и никейские постановления армянская церковь получила от св. Леонтия кесарийского, бывшего на соборе.
III. Армянская церковь при первых преемниках св. Григория
Преемником Тиридата, с утверждения римского императора, был сын Тиридата Хозрой III Малый. Это был государь умный и мужественный. В первое время его правления языческая партия питалась было вернуть старый порядок. Против Вертанеса составили заговор, во главе которого стала жена царя Хозроя. Заговор этот не удался; напротив, около двух тысяч язычников из числа заговорщиков обратились в христианство. Не помогло также и опустошительное нашествие массагетов под предводительством царя Санесана. Нашествие это было ответом на проповедь Григориса, епископа Агвании (Албании), который, ревнуя о распространении христианства, пришел в страну массагетов II убеждал их оставить жизнь грабежом и убийствами и сделаться христианами. Массагеты увидели в проповеди Григориса хитрость армянского царя, который, по их мнению, желает таким путем избавиться от их набегов, они привязали Григориса к хвосту дикой лошади и, пустивши ее, растерзали этого мужественного ревнителя христианства (около 345 г.). Явившись затем в несметном числе в Армению, они сильно опустошили ее. Но хотя с их приходом домашняя языческая партия получала сильную поддержку, тем не менее христианство устояло, массагеты были прогнаны и сам Санесан лишился жизни. He повредило церкви и то, что персы, думая силою вернуть к себе симпатии армян, не раз делали нападение на Армению. Хозрой старался поддержать порядок, созданный его отцом, защитить и церковь и границы; но правление его было непродолжительно: он умер в 353 году после 9-летнего царствовании. Вертавес был добрым советником царя в его патриотических предприятиях. После одного кровопролитного сражения с персами Вертанес поставил законом, чтобы убитые на войне за веру и отечество поминались на литургии.
IV. Архиепископ Нерсес I. Усиление власти главного армянского епископа в ущерб царской и проявление стремлений к церковной независимости
Нерсесу было лет 15 или 16, когда умер его дед Иусик. В это время он находился в учении в Кесарии-Каппадокийской. Когда же умер архиепископ Шагак, он был уже женат и состоял на службе при царе Аршаке. Нерсес был высокого роста и весьма красивой наружности, так что невольно привлекал к себе сердца всех, а его доброта и доступность положительно покоряли всех, кто приходил с ним в соприкосновение. Так как он был единственный потомок св. Григория, то все единогласно выбрали его на эчмиадзинскую кафедру.
Сделавшись архиепископом Армении, или, как говорят армяне, патриархом, Нерсес сразу вошел в свое положение. Как человек полный сил, он был деятелен, смел и предприимчив, во вместе с тем лишен свойственной старости осторожности и выдержки, опытности в предусмотрительности. Панегиристы говорят, что он установил порядок в церкви и единство в вере, устроил много новых школ и заботился об искоренении языческих обычаев. Особенно в большую заслугу ставят Нерсесу заботу о странниках, нищих и больных. «Созвав собор епископов и мирян в город Аштишат, он утвердил каноническими постановлениями милосердие; вырвал корень жестокосердия, которое естественным образом обратилось в привычку в армянской земле: ибо прокаженные изгонялись, как законом считаемые скверными; одержимые элефантиазисом обращаемы были в бегство, дабы другие не заражались от них. Жилищем для них служили пустыни и безлюдные места, а кровом скалы и кустарники: ни от кого не было им утешения в их несчастии. К тому же калеки оставлялись без попечения, незнакомые гости ее принимались, странникам не давали приюта». Нерсес приказал во многих областях, в местах уединенных и отдаленных строить богадельни, которые подобно больницам в Греции, служили бы утешением для страждущих. Он назначил на них небольшие города и хутора, которые обязаны были от времени до времени снабжать их огородными произведениями, молоком и шерстью рогатого скота, дабы эти несчастные, имея все нужное, не выходили из назначенных им жилищ Нерсес приказал также «построить во всех деревнях гостиницы для странников, где могли бы получать пропитание сироты, старцы и неимущие. Устроил также в пустынных и безлюдных местах общины, монастыри и кельи для отшельников». 15 Эти общие места похвал, без указания точнейших фактов, отзывающиеся искусственным преувеличением, теряют свою цену, ибо изобличают недостаток точных сведений о деятельности Нерсеса. Вероятно Фавст, первый панегарист Нерсеса, допустив чересчур продолжительное его патриаршествование (34 г.) и притом в такое тяжелое и тревожное время, каким по Фавсту было царствование Аршака, на основании только этой ложной продолжительности заключил (вернее – предположил) о значительности и плодотворности деятельности Нерсеса. Во всяком случае среди похвал Нерсесу в истории Фавста не трудно найти много ненарочных или непредусмотрительно сделанных указаний, которые не гармонируют с общим хвалебным тоном повествования о Нерсесе и подтверждают, что молодость патриарха не преминула вредно отразиться на делах его. Уже самая благотворительность странникам, бедным и больным, сразу начатая в самых широких размерах, свидетельствовала об увлечении молодого и неопытного начальника. Но что особенно надо рекомендует Нерсеса, это его теократические замашки и борьба с царем в опасную для государства пору.
Нерсесу однако недостаточно было такого торжества и он не переставал унижать царя. Жизнь Аршака, его готовность, по наговорам низких людей, лишать жизни даже близких родственников – постоянно давали Нерсесу благовидный повод строго порицать его. Такое поведение Нерсеса конечно сильно надоело Аршаку и он постарался устранить его от дел. На место Нерсеса был поставлен некто Чунак, человек не способный ни учить, ни обличать.
После свержения с кафедры Нерсес не потерял влияния на народ и, если бы хотел, мог бы оказать большие услуги государству. Поэтому на него должно лечь пятном то, что он для удовлетворения своего честолюбия и сведения личных счетов с царем выбрал совсем неудачное время, допустил падение Аршака и печальные последствия этого. Царь Аршак, желая укрепить свою власть внутри страны, в тоже время мечтал поставить Армению в более независимое положение по отношению к могущественным соседям. Трудно, конечно, добиться полной независимости народу, затиснутому между сильных соседей. Попытки, делаемые в этом направлении, наполняя историю кровавыми страницами, обыкновенно кончаются ничем; но, идя рука об руку с влиятельным патриархом, Аршак значительно мог увеличить свои средства борьбы. Поставленный на царство персями, Аршак в то же время, по примеру своих предшественников, был вассалом римлян. Император Юлиан по праву потребовал от него войска против персов. Аршак должен был повиноваться, но в то же время не мог и сражаться против персов. За свое двусмысленное поведение он сразу заслужил ненависть персов и римлян. По договору Иовиана с Сапором (363 г.), последнему предоставлена свобода действий в Армении. Сапор не преминул воспользоваться своим правом и начал разорять Армению. Разорение это шло с таким упорством, что против Аршака восстали его князья, отказываясь сражаться с персами. Некоторые из них давно уже оставили христианскую веру, перешли на сторону персов и сражались против своих же соотечественников; во теперь почти все отказались следовать за Аршаком.
Во время патриаршествования Нерсеса стали среди армянских христиан проявляться стремления к церковной автономии, или к прекращению иерархической зависимости арм. церкви от кесарие-каппадокийского архиепископа. Армяне говорят даже, что Нерсес первый стал писаться патриархом на том основании, что армянская кафедра, как основанная апостолом Фадеем, равна пяти другим апостольским кафедрам, названных патриаршими. Так как титул патриарха вошел в употребление, в смысле главного епископа страны и преемника апостола, после халкидонского собора, то вероятнее всего первый стал писаться патриархом не этот Нерсес, а другой; но во всяком случае вполне было в духе Нерсеса I стремиться к независимости от кесарие-каппадокийского архиепископа.
V. Прекращение обычая ходить в Кесарию за посвящением в арм. патриархи и положении арм. церкви в первое время после этого
Почему преемник Нерсеса не был послан для посвящения в Кесарию. Патриарх Иусик. Отношения царя Папа к церкви и к порядкам, установленным покойным патриархом. Усиление язычества. Регентство Мануила. Разделение армянского царства
По смерти Нерсеса Пап поставил на его место епископа Иусика; при этом в первый раз был нарушен существовавший со времен св. Григория Просветителя обычай, или даже правило, в силу которого армянские патриархи поставлялись на свою должность архиепископом кесарие-каппадокийским. К нарушению этого правила, кроме соображений, высказанных при Нерсесе, о равенстве армянской кафедры с другими апостольскими кафедрами, побудило царя еще то, что он, уклонившись от греков, искал дружбы персов и хотел сделать им приятное. По словам Фавста Византийского, этот поступок вызвал удивление и негодование у архиепископа кесарийского. В Кесарии был созвав собор, на которой было постановлено, чтобы отселе армянский архиепископ не поставлял епископов, во чтобы все армянские епископы посвящались в Кесарии. 20
После смерти Папа (375 г.) армяне еще раз просили у греков себе в цари молодого человека, тоже из рода аршакидов, Вараздата, который и был поставлен в Армении царем. Вараздат был человек легкомысленный, ограниченных способностей. Его краткое правление ничем не ознаменовалось для церкви. При нем армян. церковью управлял все тот же Иусик. Через 4 года царствования (379) Вараздат был прогнан из Армении армянским князем из рода Мамиконьянов Мануилом. Этот Мануил, объявил царицей вдову Папа, у которой было два малолетних сына, женился на ней и изъявил персам полную покорность. Персы послали Мануилу и царице царские одежды и украшения, а для сыновей Папа две короны; но вместе с тем был прислан и персидский чиновник с сильным отрядом войска. Однако Мануил скоро избавился от этого чиновника и стал управлять Арменией бесконтрольно. Умирая, он объявил царем старшего сына Папа Аршака и послал к императору Феодосию изъявление покорности, прося в то же время принять Аршака под свою защиту.
VI. Исаак Великий. Дальнейшее отчуждение армянской церкви от греческой, или вселенской
Персы с своей стороны поддерживали доброе расположение армян к себе, они осыпали милостями католикоса Исаака, даровали амнистию князьям, участвовавшим в деле Хозроя. Преемник Арташира II Врам Кирман (408–417) также не притеснял армян, и Врам-Шапух мирно управлял Арменией, платя дань персам. По смерти Врам-Шапуха Иездигерд, по просьбе армян, даже освободил Хозроя и снова сделал армянским царем. Но когда Хозрой, не прожив на царстве года, умер, то тот же Иездигерд, потому ли, что во время своей войны с рииляваѵи заметил ненадежность армян, или потому, что хотел ускорить слияние армян с персами, как говорят армянские историки, на место Хозроя поставил не армянина, а своего сына Сапора. Неумеренная поспешность персов, в особенности же неудачный выбор царя повредил персам. Сапор вместо того, чтобы расположить армян в пользу персов и постепенно привлечь их в религии магов, возбудил среди армян общую ненависть в себе. Спустя четыре года, он оставил Армению и вскоре был убит в Персии. По удалении Сапора армяне вытеснили из своей страны персидские войска, во царя себе не избрали, так что в течение трех лет (427–430) в Армении было междуцарствие. В это время армянским народом управлял патриарх Исаак. Достойно внимания, что в своих трудных обстоятельствах армяне уже не обращались за помощью к грекам. В 430 году персидский царь Врам II милостиво отнесся к просьбе армян назначить им царя и поставил им царем сына Врам-Шапуха Арташеса. Но армяне всегда отличались уменьем портить свое положение и на этот раз оказались первыми себе: они не взлюбили Арташеса; чрез 6 лет его царствования армянские нахарары пришли к Исааку жаловаться на своего царя и просили, чтобы патриарх согласился вместе с ними отправиться к царю Враму, чтобы просить его свергнуть Арташеса с престола. Престарелый и мудрый Исаак стал убеждать князей оставить свою неблагоразумную затею, говоря, что хотя Арташес и грешник, но он их царь, что нужно сообща молиться об его исправлении и ждать помощи от Бога, а не предавать его на суд язычнику, не давать идолопоклонникам повода вмешиваться в их домашние дела. Однако строптивые вельможи не послушались Исаака, отправились к Враму, взвели на своего царя всевозможные бывалые и не бывалые вины и просили свергнуть его с престола. Врам охотно согласился на их просьбу, свергнул Арташеса с престола, а так как патриарх Исаак не поддерживал обвинений против царя и являлся как бы другом его и соучастником, и так как притом его обвиняли в приверженности к грекам, чем в действительности он вовсе не отличался, то Врам вместе с Арташесом свергнул и Исаака. Свергнутые царь и католикос были сосланы в Худжестан (436 г.); в Армению был послан вместо царя персидский чиновник, а на место Исаака – епископ Сурмах, принимавший самое деятельное участие в обвинении Исаака пред персидским царем. Так исчезла последняя тень политической самостоятельности Армении; армянские любители разнообразия получили по своим заслугам. Пророчество хорепископа Даниила начало сбываться.
Патриарх Аттик (405–426), хотя и не высказал своего неудовольствия прямо, однако в его письме к Исааку слышится упрек в том, что Исаак уклоняется от греков. В этом письме Аттик упрекает армян. патриарха, что он не подчинился соборному определению, посланному конст. архиепископом Иоанном Златоустом о раздельном праздновании Рождества и Богоявления, оставил в Армении совместное празднование этих праздников и даже ничего не ответил на послание знаменитого иерарха.
Заручившись разрешением от императора, Исаак и Месроп ревностно принялись за насаждение нового просвещения в греческой Армении.
Чрез несколько лет потребовалось снова перевесть священные книги на арм. язык, так как сделанный перевод оказался с недостатками. Решено было на этот раз сделать перевод с греческого. Тогда избрали способных молодых людей и послали их в Грецию как для лучшего изучения греческого языка, так и для собрания лучших греческих списков. Посланные старательно исполнили данное им поручение. Был сделан снова полный перевод Библии во древнему списку, данному патриархом Максимианом. Перевод этот был одобрен отцами армянского собора, собравшегося в Аштишате. Впоследствии, однако, оказалась необходимость сделать некоторые поправки к этому переводу. Тогда снова были посланы за границу способные люди, между которыми был известный потом армянский историк Моисей Хоренский; но патриарх Исаак не дождался их возвращения († 448 г.).
Изобретением армянского письма и переводом книг Свящ. Писания на армян. язык докончено было дело просвещения армян христианством, начатое св. Григорием Просветителем. Теперь армянский народ не был уже в разобщении с Евангелием и творениями великих христианских писателей. Многочисленная школа учеников Исаака и Месропа, после перевода Библии и некоторых богослужебных книг, пересадила на армянскую почву творения знаменитых умов Греции не только христианской, но и языческой. Кроме того многие из этих учеников написали самостоятельные произведения. Таким образом скоро создалась целая армянская литература, которая была образцом для последующих поколений. Произведения армянских писателей V и начала VI в. по красоте и изяществу языка являются в глазах армян неподражаемыми произведениями. Особенно в этом отношении удивляются языку священных книг, классическое совершенство которого настолько велико, что ни одно последующее армянское произведение не могло сравниться в правильности и красоте речи с священными книгами и лишь весьма немногие приближались к ним. V век (а в действительности и VI) в истории армянской литературы считается золотым периодом. С развитием собственной литературы армяне приобрели способность жить, не смешиваясь с своими покорителями, и в самом тяжелом рабстве чувствовать духовную свободу. С другой стороны и персы значительно успокоились ва счет общности веры у армян с греками.
Вскоре после этих событий патриарх Исаак был свергнут персами с кафедры и послан в заточение, а на его место был поставлен Сурмах. Сношения армянской церкви с другими церквами снова прервались на некоторое время.
Чрез 6 месяцев после Исаака скончался и его деятельный сподвижник Месроп, заведывавший делами армянской церкви по смерти Исаака. Он также был причислен к лику армянских святых.
VII. Армянская церковь в смутную пору второй половины V века
Католикос Иосиф. Причины начавшихся при Иосифе волнений. Нехристианский призыв армянских епископов. Битва при Тгмуте и подавление бунта. Пленение катол. Иосифа и других главных участников восстания из духовенства. Суд над бунтовщиками в Персии. Патриархи Мелите и Моисей. Патриарх. Гют и его церковно-политическая деятельность. Патриарх Христофор и Иоанн Мантакуни. Восстание Вагана Мамиконьяна. Результаты, достигнутые Ваганом по отношению к интересам арм. церкви
Время католикоса Иосифа и его первых преемников представляется армянскими писателями какой-то героической эпохой. В политических волнениях армян второй половины V в. армянские писатели обыкновенно усматривают проявление великого народного энтузиазма, видят горячий патриотизм всех классов армянского общества от самых высших до низших и необычайную преданность христианской вере. А между тем, если трезвее отвестись к восторженным речам первых панегиристов этой quasi-героической эпохи историков Егише и Лазаря Фарбского, то из-за явных преувеличений и восторженного краснобайства можно разглядеть истинное положение дел в Армении, видеть действительные причины событий, – те мелкие побуждения эгоистического, своекорыстоого свойства, которые тщательно скрывались под видом благородных душевных движений защиты веры и церкви. В преувеличенных рассказах Егише и в менее преувеличенных, но все же неумеренных, повествованиях Лазаря беспристрастный читатель усматривает не подъем народного духа, не героизм, а скорее измельчание человеческой расы в Армении, упадок благородных сторон народного духа и слабость веры.
Однако Персия успела уже нагнать на армян такой страх и так много сроднить их с собою, что настоящих искренних врагов ее оказалось немного. Среди заговорщиков было много притворных, которые о всяком действии своих товарищей с услужливой поспешностью сообщали персам. Взаимное недоверие заговорщиков было так велико, что они старались отрезать друг другу отступление: искренние и притворные заговорщики все должны были прикладывать свои печати на Евангелии и письменных документах заговорческой канцелярии, чтобы в случае неудачи попавшиеся и не попавшиеся несли одинаковую кару. Заговорщики сами плохо верили в успех своего предприятия: они посылали просить помощи у гуннов, по те не захотели вмешиваться в такое неверное дело; они писали также императору Феодосию, но Феодосий был на краю могилы и вскоре умер, а преемник его Маркиан не захотел нарушать мир с персами. Единоплеменники армян из греческой Армении тоже не пришли на помощь к своим братьям. Внутри самой Армении, не смотря на все усилия духовенства, заговорщики не могли собрать под свое знамя больших сил. Между тем дело получило большую огласку; – нужно было действовать. Предводителем восстания был представитель честолюбивой фамилии Мамиконьянов, внук покойного патриарха Исаака Вартан, который быть может тоже считал себя обиженным, так как согласно высокому положению его фамилии ему следовало быть марзпаном Армении, а не Васаку сюнийскому; между тем персы устранили его даже от должности главного полководца Армении, каким он был и должен был быть в силу установившейся привилегии фамилии Мамиконьянов.
В Армении в это время был другой уважаемый человек, представитель прославленного рода Мамиконьянов, князь Ваган. He смотря на большие его способности, царь Бероз не решился доверить ему командования армянскими войсками, что, вак выше сказано, было всегда привилегией рода Мамиконьянов, так что Ваган жил частным человеком, полный недовольства и раздражения против персов. Наконец он решился отречься от христианства, отправился ко двору царя и там, по выражению летописца, «ослабел в вере», т. е. попросту сделался огнепоклонником. Но и это не помогло. He помогло также и громадное количество золота, представленное Ваганом царю: репутация Мамиконьянов, как бунтовщиков, была непоколебима, и Ваган не получил той должности, которая составляла привилегию его рода. Между тем после Христофора католикосом сделался Иоанн Мантакуни (480–487).
Патриарх Иоанн был ученик Гюта и также славился ученостью и красноречием. Скоро он с князем Ваганом, снова объявившим себя христианином, сделался центром, около которого, как во время Гюта, сгруппировались все недовольные положением Армении. Но как ни больно отзывался в сердцах чувствительных армян пренебрежительный отзыв об них царя Бероза, как ни сильно снедала их зависть к тем, которые, не обладая способностями, занимали хорошие места, однако произвесть восстание было слишком рискованно: обидчивых людей оказывалось слишком немного, а народ, в пользу которого персидское правительство делало, очевидно, больше, чем армянские князья, уже не чувствовал никакой потребности в волнениях и восстаниях. Но вот Бероз начал безрассудную войну с гуннами гефталитами, которые уже не раз прежде наносили ему поражения, даже держали его у себя в плену и лишь по ходатайству императора выпустили на свободу. Война, начатая вопреки договору, без всякого со стороны гуннов вызова, сразу пошла несчастливо для Бероза. Потребовалось вывесть из Персии и подвластных ей земель как можно более войска. Уменьшение гарнизонов в Армении и неудачи персов в борьбе с гуннами ободрили недовольных в Армении. В союзе с царем грузинским Вахтангом Ваган произвел восстание против персов. Он поставил царю следующие три условия: 1) предоставить армянам руководиться законами их отцов и беспрепятственно исповедовать христианскую веру, не позволять никому оскорблять церковь, не обращать никого в магизм, не делать предпочтения магам перед христианами, уничтожить храмы огня в Армении; 2) отличать хороших людей от дурных, способных и храбрых от неспособных и трусливых, знатных от простых; окружать себя достойными и прогонять от себя недостойных; 3) чтобы царь доходил до всего сам, и не слушал наушников.
Патриарх Иоанн, один из самых главных деятелей восстания, не долго жил по достижении цели своих стремлений: он умер в следующем же году, оплакиваемый всеми армянами.
VIII. Общий взгляд на состояние внутренней жизни армянской церкви в первый период
Церковное учение. Богослужение и церковная практика. Вредные последствия отчуждения армянской иерархии от кесарийского архиепископа. Христианская жизнь. Монашество
Резкое отличие первого периода истории армянской церкви от последующих периодов с одной стороны, а с другой стремление представителей армянской церкви позднейших времен возводить к первому периоду ее истории свои церковные особенности и опираться на этом периоде, как на незыблемом авторитете, заставляют обратить особенное внимание на внутреннее состояние армянской церкви в этот период.
Были ли какие-нибудь особенные местные течения в области богословской мысли за рассматриваемый период, нет возможности сказать что-либо положительное. Нет никаких указаний на существование ересей в среде армянских христиан. Какая-то «гнусная секта борборидов», державшаяся некоторое время на западной окраине Армении и уничтоженная суровыми мерами Исаака и Месропа, была, повидимому, не армянского происхождения. Упоминаемая Моисеем Каганкатваци секта персторезов едва ли даже имела какую-нибудь связь с христианством. Горячие догматические споры, волновавшие восточный христианский мир, конечно отражались и в Армении, но какого-либо оригинального взгляда на разделяющие вопросы армянские отцы не высказали. Из господствовавших на востоке еретических направлений, быть может, только акакианство и аполлинарианство несколько увлекали армянских богословов. Мы видим, что в числе епископов акакиан, отказавшихся от своих заблуждений и принявших «единосущие», значится имя епископа Исакониса из Великой Армении. Что касается аполлинарианства, то Либерат положительно упрекает в нем армянских монахов половины V в. Судя по последующему, упрек Либерата едва ли не основателен.
Отдаленность эчмиадзинской кафедры от руководителя католикосов архиепископа кесарие-каппадокийского, а потом и отчуждение от него иногда неблагоприятно отражались на действиях армянской иерархии. Так, собор епископов в Шагапиване (448) постановил 20 правил о материальных взысканиях за грехи. В силу этих правил благородные должны были платить за свои грехи денежный штраф, крестьяне подлежали телесному наказанию и денежному штрафу в меньшем размере, а духовные отрешению от должности. В 449 году целый собор арм. епископов, как мы видели, издал прокламацию в духе современных анархистов; между тем в это время не было ни одного случая насильственного обращения армян в огнепоклонство, ни одной казни за исповедывание христианства; царь Иездигерд только угрожал силою обратить всех христиан в огнепоклонство, но угроза могла и не осуществиться. Так в некоторых случаях сами пастыри в своей совокупности не оказывались на должной высоте понимания духа христианства и нуждались еще в надзоре за ними со стороны вселенской церкви.
В самом почитании армянами св. мощей сказывалась доля языческого суеверия. Армяне верили, что, если кто хранит в своем доме хоть незначительную часть костей мучеников за веру, то он уже чрез одно это, помимо своих собственных достоинств и веры, избавляется от всяких несчастий, – ни с ним, ни с его семейными, ни с самим домом не случается никакой беды. Мало того, обладатели мощей получают чрез них счастие, мудрость, силу и всякую защиту. Поэтому всякий, не щадя жизни, старался приобресть их или за деньги. или как нибудь собственными усилиями, по крайней мере хоть зуб или ноготь, и унесть в свой дом. Женщины не жалели драгоценных ожерелий и браслет и охотно покупали на них мощи. Их носили с собой, как амулеты или талисманы, вделывали в ожерелия и другие драгоценные украшения, и в таком случае эти вещи ценились значительно дороже, чем подобные же без мощей. Отправляющиеся на войну или в опасное путешествие старались запастись мощами. Армянские князья, посланные Иездигердом в заточение, имели при себе мощи. При таком всеобщем стремлении иметь мощи при себе и в доме, человек, приобретший так или иначе большой запас костей лиц, казненных за христианскую веру, мог нажить большой капитал. Поэтому весьма понятно, что некто купец Худжик, встретивши на пути партию армянских пастырей, именно католикоса Иосифа и его соучастников, ведомых на казнь, забыл свои комерческие дела, последовал за этой партией, искусно втерся в доверие конвоиров и терпеливо ожидал удобного случая овладеть драгоценными трупами. Когда тела казненных были зарыты в землю, Худжик тайком вырыл их, разрезал на части, содрал все мягкие части с костей и снова зарыл в землю, а очищенные кости запаковал в ящики и с таким багажем отправился в Армению. Замечательно и легковерие, с каким встретили Худжика в Армении. Такое легковерие отдавало армян в полное распоряжение всякого проходимца, торгующего фальсифицированными мощами.
Однако значительное смягчение и улучшение армянских нравов и понятий под влиянием христианства – несомненно, не смотря на ропот в этом отношении историков-моралистов. Влияние на армян христианства доказывается существованием между ними многих светлых личностей, возникновением церквей на средства частных лиц, широкой благотворительностью, всегдашним глубоким уважением к святым мужам, восстанием против безнравственных правителей гражданских и церковных, наконец широким распространением монашества. Монашество в Армении на самых первых порах было вызвано не самой жизнью, а было принесено извне и распространено в некотором роде искусственно; но уже то, что оно привилось здесь и даже широко распространилось, доказывает существование в армянах стремления к нему, стремления к нравственному совершенствованию. Стремление зарождалось и усиливалось в армянских христианах больше всего вследствие тяжелого материального положения; но важно то, что угнетенные и униженные, ленивые, трусливые, избегающие военной службы и пр. не другой род жизни себе избирали, не старались как-нибудь иначе улучшить свое положение, а именно принимали монашество.
Армянские историки единогласно говорят, что Григорис был 15 лет, когда был посвящен отцом в епископы Агвания. Но едва ли это верно. В самом деле, Григорис был брат Иусика, который потом преемствовал Вертанесу на кафедре. Внук Иусика Нерсес I вступил на кафедру св. Григория в 364 году (никто не полагает позже). Β это время он был еще молодым человеком. Считал возможно малыми числами, получив рождение Нерсеса за 19–20 лет пред тем или около 345 года; рождение его отца Атанагинеса 17 лет пред этим, или в 328. Отец Атавагивеса Иусик женился 15-ти лет и тотчас же развелся с женой. Выключая 16 лет, имеем рождение Иусика в 312 году. Так как Григорис и Иусик были близнецы, то значит в Григорис родился не позже 312 года, а в таком случае в 340 г., когда Вертанес вступил на кафедру и мог поставить Григориса в епископы, последнему было по крайней мере 23 лет.
По словам арм. историков, Иусик был воспитан при дворе Тирана и потом был женат на его дочери, а когда вступил на кафедру, то был еще очень молодым человеком. Все это по меньшей мере весьма сомнительно. Как мы видели выше, Иусик родился не позже 812 года и следоват. ко времени вступления на кафедру имел возраст более 40 лет. Сам Тиран едва ли был старше Иусика и не мог воспитывать его. Вероятно, Иусик был воспитан не Тираном, а Тиридатом и женат на дочери последнего. Это предположение подтверждается тем, что по Фавсту сын Иусика Атанагипес был женат на сестре Тирана. Воспитание внука св. Григория при царском дворе и выдача за этого внука царской дочери вполне согласуется с христианским увлечением Тиридата.