в каком веке абхазия приняла христианство
История христианства в Абхазии
Абхазия была местом ссылки первых последователей христианства (сюда был сослан, например, знаменитый проповедник Златоуст), которые могли распространять здесь новое религиозное учение. В сказании об Орентии и его шести братьях, сосланных в Армению на рубеже III-IV вв. н. э. за нежелание изменить своим христианским религиозным убеждениям, содержится указание возвратить изгнанников назад в случае повиновения, но если же они останутся непреклонными, то сослать их в страну абазгов и зихов» (они умерли да дороге, не достигнув места ссылки).
При раскопках цебельдинского могильника, в культурном слое II-III вв., М. М. Трапш найден золотой крестик, возможно свидетельствующий о столь раннем распространением христианства в горной Абхазии.
Первая христианская община возникла в Абхазии, по—видимому, среди греко-местного населения Пицунды в начале IVB. Пицундский епископ Стратофил участвовал в 325 году в 1 Вселенском церковном соборе в малоазийском городе Ни-кее, где под председательством, «равноапостольного» римского императора Константина, признавшего христианство государственной религией, был оформлен союз церкви с императорской властью, выработан «символ веры» и осуждено «еретическое» арианское учение. Пицундская эпархия, представитель которой расписался на актах первого вселенского собора, в церковном отношении подчинялась Неокесарийской метрополии (вместе с Трапезундской).
Однако христианство проникало в Абхазию с трудом. Византии, которая навязывала свою религию всем зависимым народам, пришлось потратить немало времени, сил и средств, чтобы добиться здесь победы христианства. Утверждение христианства в Абхазии связано с именем известного византийского императора Юстиниана. Развертывая церковное строительство, Юстиниан в VI в. воздвиг у абазгов на место их древнего лдзаавского святилища Храм Богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени-Ефрат, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников. Прокопий, который сообщает нам эти сведения, далее говорит, что и апсилы были «с давних уже времен христианами». Так, по настоянию Византии, христианство в VI в. было объявлено государственной религией во всей Лазике, в том числе и в Абхазии. Его укрепление выражается в строительстве церквей, а также в том, что в 541 г. в Пицунде, а потом и в Анакопии устанавливаются архиепископские кафедры.
Археология подтверждает, что Пицунда является одним из самых ранних и важнейших очагов распространения христианства в Абхазии. В Пицунде выявлены остатки развалин трех христианских храмов: две из них находились внутри городища и были сооружены один возле другого, причем первый храм с мозаичным полом датируется IV-V, а второй-VI веком; третья такая же большая церковь с двумя одинаковыми полукруглыми абсидами, действовавшая в Х веке, раскопана в сосновой роще у самого берега моря.
Большое развитие получает в Абхазии церковное строительство. На сравнительно маленькой территории было выстроено значительное количество христианских храмов, что свидетельствует, в частности, о густоте тогдашнего населения края. Л. А. Мацулевич в цитированной выше статье отмечает, что Пицундский храм с мозаикой пока единственный пример раннего храмового строительства на Кавказском побережье (IV-V вв.)2. Абхазская церковь, как автокефальная, была представлена и на втором Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа. Кроме Пицундского Храма Богородицы, в V-VI веках выстроены также храмы в Гаграх и Амбре. Абхазский царь Леон в 965 г. воздвиг великолепный Моквинский храм, сохранившийся до наших дней.
В IX-Х вв. в Н. Афоне сооружен купольный храм на том месте, где был похоронен апостол Симон Кананит. В конце Х-начале XI в. в центре Пицундского мыса был воздвигнут уцелевший до наших дней без особых изменений величественный трехнефный однокупольный храм в форме вытянутого прямоугольника с тремя круглыми абсидами, с богатой внутренней отделкой, обнесенный мощной стеной (по мнению некоторых, стены внутри храма были расписаны живописью позднее-в XV в.). В Х-XII вв. построены такие замечательные памятники христианского зодчества, как Бедийский храм, Лыхненский купольный храм с росписью XIII- XIV вв. и фресковой надписью, купольная церковь в сел.
В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное со действие принятию христианства северокавказскими народами.
В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х в. Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии Григорию писал: «Мы узнали от некоторых лиц, которым известна твоя храбрость, что ты, следуя Ученью Божьему, приложил много труда, чтобы просветить правителя Алании и всех тех, которые вместе с ним оказались достойными святого крещения». Из этого сообщения видно, что Алания приняла христианство в самом начале Х в. и что «непосредственное участие в этом деле принимал правитель Абазгии». В 1073 г. обезы совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, а также исполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве. Они принимали участие в строительстве христианских храмов и на Северном Кавказе (некоторые византийского стиля храмы в верховьях Кубани и Зеленчука, относящиеся к X-XI вв., очень сходны с одновременными храмами Абхазии; например, Лыхненским, причем черкесы называют зеленчукские храмы «эллад-уна», то есть «домами эллинов»).
Абхазский католикос становится во главе объединенной абхазо-западногрузинской церкви с резиденцией в Пицунде. Она подчинялась константинопольскому патриарху. В IX в. в списке епархий константинопольского патриархата значится Сухум (Севастополь). В Сухуме находилась резиденция абхазского архиепископа до начала Х в. Однако византийская церковная администрация была распространена в Абхазии только до IX в. После этого Абхазия освобождается и от церковной византийской зависимости.
В Пицунде происходили освящение мирры, рукоположение епископов и другие торжественные церемонии. До середины XVII в. здесь же находилась резиденция абхазского католикоса, которая, в связи с ухудшением внешнеполитического положения в Грузии, в 50-х годах XVII в. (1658 г.) была перенесена в Гелати (близ Кутаиси), который благодаря своей естественной защищенности стал местом укрытия грузинских национальных ценностей, в том числе иконы Пицундской Богоматери. Однако и после этого по традиции каждый новый католикос должен был побывать хоть один раз в Пицунде для отправления торжественного богослужения.
Церкви Абхазии, прежде всего Пицундская, владели огромным состоянием, полученным разными путями. Богатство этой церкви составляли многочисленные крестьяне с их имуществом, денежные доходы и драгоценности. Сохранилось несколько грамот и гуджаров царей, владетельных князей и представителей высшего духовенства о пожертвовании имений и крестьян Пицундскому храму.
В конце XIX в. в Драндском успенском монастыре, основанном одним староафонским монахом, насчитывалось до 200 человек «братии», в распоряжении монастыря имелось около 500 десятин земли, было заведено монастырское хозяйство, выстроена школа.
К этому следует добавить сообщение Е. Челеби о том, что в середине XVII в. у абхазского племени Арто было «много свиней», что абхазы в его время «разводили свиней величиной с осла». Свинину ели абхазы и во второй половине XVIII в., на что прямо указывает Гильденштедт. Он отмечал также, что все абхазы в его время (70-е годы XVIII в.) еще соблюдали великие посты и праздновали воскресные дни, во время любого богослужения все абхазы отвечают христианским «Аминь» и т. д. Абхазы сохранили благоговейное отношение к христианским церквам. Религия у абхазов, писал Пейсонель, представляет смесь христианства с пантеизмом, и тем не менее абхазы признают себя благочестивыми христианами.
По словам Сем. Броневского, у абхазов знаки христианства обнаруживаются в соблюдении постов, в употреблении свиного мяса и в почитании, оказываемом развалинам церквей, примешивая остатки христианства к древним языческим суевериям. Сол. Званба писал, что у абхазских язычников, как у христиан, так и магометан, остались христианские понятия о Боге и будущей жизни, что все они вообще питали большое уважение к остаткам христианских храмов и в важных случаях принимали в них присягу. Нередко встречались случаи, когда в одной и той же семье бывали и христиане, и магометане, что, впрочем, нисколько не вредило их родственному согласию.
Турки, обратившие абхазов в магометанскую веру, не успели совершенно уничтожить в них воспоминаний о христианской старине. Абхазские магометане не отказывались, как сказано, от вина, многие ели также и свинину, вместе с христианами праздновали рождество, пасху, воскресенье и некоторые другие христианские праздники, равно как и Байрам, красили яйца и обменивались ими, вместе постились в Рамазан и Великий Пост. Вот почему Торнау в своих «Обычаях абхазского народа» пишет, что абхазы удерживали «многие обыкновения христианской религии».
Таким образом, ‘исторические источники, фольклорные данные и воспоминания старейших жителей свидетельствуют о неизменном уважении абхазского народа к христианским святыням и храмам. По словам графини Уваровой, когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли храм переполненным рогами животных и другими приношениями. По тому же свидетельству, рогами и стрелами был наполнен и храм (без алтаря, может быть, и не христианский) на священной горе Ахыш. Ярким примером религиозного языческо-христианского синкретизма, а вместе с тем глубокого почитания абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом «чудесного быка» (ацэырпшза). Сохранились слова последнего абхазского владетеля Михаила, сказанные им Л. Муравьеву при осмотре Гелатского монастыря: «Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане».
После присоединения к России принимаются меры к восстановлению христианства в Абхазии. Владетель Сафарбей, опираясь на поддержку России, первым открыто принял «прежнюю веру нашу», то есть православное христианство, и его пример не остался без влияния на народ. В 1851 г. здесь учреждается самостоятельная епископская кафедра, находившаяся в ведении русского св. Синода через посредство Кавказского экзархата. Насильственным и мирным путями, используя подачки и предоставление некоторых льгот, проводилось довольно массовое крещение абхазов.
В начале XX в. среди абхазов-христиан возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. В этих целях несколько священников и учителей абхазского происхождения (Дм. Маргания, Н. Ла-дария, Ал. Ажиба, Д. Гулиа, К. Маршания, Н. Патеипа, А. Чукбар, Ф. Эшба), при помощи епископа сухумского и русских священников в Сухуме, перевели на абхазский язык и Издали в Тбилиси ряд церковных книг: «Требник» (1907), «Десять заповедей» (1910), «Литургию» (1912), «Евангелие» (1913) и др. Лозунги о национальном самоопределении и самоуправлении, необходимости определения положения абхазской церкви среди других церквей нашли свое выражение и в резолюции по вопросу об Абхазской церкви, принятой на съезде абхазского духовенства и выборных мирян, состоявшемся в Сухуме после Февральской буржуазно-демократической революции, 24-27 мая 1917 г. В этом постановлении, подписанном С. Басария, В. Агрба, С. Чанба и М. Тарнава, сказано: «Мы, представители абхазских приходов в лице абхазского духовенства и выборных мирян, сочли за благо абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выборного от абхазского народа епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме».
В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа «Абхазы». Историко-этнографические очерки
История христианства в Абхазии
Абхазия была местом ссылки первых последователей христианства (сюда был сослан, например, знаменитый проповедник Златоуст), которые могли распространять здесь новое религиозное учение. В сказании об Орентии и его шести братьях, сосланных в Армению на рубеже III-IV вв. н. э. за нежелание изменить своим христианским религиозным убеждениям, содержится указание возвратить изгнанников назад в случае повиновения, но если же они останутся непреклонными, то сослать их в страну абазгов и зихов» (они умерли да дороге, не достигнув места ссылки).
При раскопках цебельдинского могильника, в культурном слое II-III вв., М. М. Трапш найден золотой крестик, возможно свидетельствующий о столь раннем распространением христианства в горной Абхазии.
Первая христианская община возникла в Абхазии, по—видимому, среди греко-местного населения Пицунды в начале IVB. Пицундский епископ Стратофил участвовал в 325 году в 1 Вселенском церковном соборе в малоазийском городе Ни-кее, где под председательством, «равноапостольного» римского императора Константина, признавшего христианство государственной религией, был оформлен союз церкви с императорской властью, выработан «символ веры» и осуждено «еретическое» арианское учение. Пицундская эпархия, представитель которой расписался на актах первого вселенского собора, в церковном отношении подчинялась Неокесарийской метрополии (вместе с Трапезундской).
Однако христианство проникало в Абхазию с трудом. Византии, которая навязывала свою религию всем зависимым народам, пришлось потратить немало времени, сил и средств, чтобы добиться здесь победы христианства. Утверждение христианства в Абхазии связано с именем известного византийского императора Юстиниана. Развертывая церковное строительство, Юстиниан в VI в. воздвиг у абазгов на место их древнего лдзаавского святилища Храм Богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени-Ефрат, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников. Прокопий, который сообщает нам эти сведения, далее говорит, что и апсилы были «с давних уже времен христианами». Так, по настоянию Византии, христианство в VI в. было объявлено государственной религией во всей Лазике, в том числе и в Абхазии. Его укрепление выражается в строительстве церквей, а также в том, что в 541 г. в Пицунде, а потом и в Анакопии устанавливаются архиепископские кафедры.
Археология подтверждает, что Пицунда является одним из самых ранних и важнейших очагов распространения христианства в Абхазии. В Пицунде выявлены остатки развалин трех христианских храмов: две из них находились внутри городища и были сооружены один возле другого, причем первый храм с мозаичным полом датируется IV-V, а второй-VI веком; третья такая же большая церковь с двумя одинаковыми полукруглыми абсидами, действовавшая в Х веке, раскопана в сосновой роще у самого берега моря.
Большое развитие получает в Абхазии церковное строительство. На сравнительно маленькой территории было выстроено значительное количество христианских храмов, что свидетельствует, в частности, о густоте тогдашнего населения края. Л. А. Мацулевич в цитированной выше статье отмечает, что Пицундский храм с мозаикой пока единственный пример раннего храмового строительства на Кавказском побережье (IV-V вв.)2. Абхазская церковь, как автокефальная, была представлена и на втором Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа. Кроме Пицундского Храма Богородицы, в V-VI веках выстроены также храмы в Гаграх и Амбре. Абхазский царь Леон в 965 г. воздвиг великолепный Моквинский храм, сохранившийся до наших дней.
В IX-Х вв. в Н. Афоне сооружен купольный храм на том месте, где был похоронен апостол Симон Кананит. В конце Х-начале XI в. в центре Пицундского мыса был воздвигнут уцелевший до наших дней без особых изменений величественный трехнефный однокупольный храм в форме вытянутого прямоугольника с тремя круглыми абсидами, с богатой внутренней отделкой, обнесенный мощной стеной (по мнению некоторых, стены внутри храма были расписаны живописью позднее-в XV в.). В Х-XII вв. построены такие замечательные памятники христианского зодчества, как Бедийский храм, Лыхненский купольный храм с росписью XIII- XIV вв. и фресковой надписью, купольная церковь в сел.
В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное со действие принятию христианства северокавказскими народами.
В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х в. Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии Григорию писал: «Мы узнали от некоторых лиц, которым известна твоя храбрость, что ты, следуя Ученью Божьему, приложил много труда, чтобы просветить правителя Алании и всех тех, которые вместе с ним оказались достойными святого крещения». Из этого сообщения видно, что Алания приняла христианство в самом начале Х в. и что «непосредственное участие в этом деле принимал правитель Абазгии». В 1073 г. обезы совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, а также исполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве. Они принимали участие в строительстве христианских храмов и на Северном Кавказе (некоторые византийского стиля храмы в верховьях Кубани и Зеленчука, относящиеся к X-XI вв., очень сходны с одновременными храмами Абхазии; например, Лыхненским, причем черкесы называют зеленчукские храмы «эллад-уна», то есть «домами эллинов»).
Абхазский католикос становится во главе объединенной абхазо-западногрузинской церкви с резиденцией в Пицунде. Она подчинялась константинопольскому патриарху. В IX в. в списке епархий константинопольского патриархата значится Сухум (Севастополь). В Сухуме находилась резиденция абхазского архиепископа до начала Х в. Однако византийская церковная администрация была распространена в Абхазии только до IX в. После этого Абхазия освобождается и от церковной византийской зависимости.
В Пицунде происходили освящение мирры, рукоположение епископов и другие торжественные церемонии. До середины XVII в. здесь же находилась резиденция абхазского католикоса, которая, в связи с ухудшением внешнеполитического положения в Грузии, в 50-х годах XVII в. (1658 г.) была перенесена в Гелати (близ Кутаиси), который благодаря своей естественной защищенности стал местом укрытия грузинских национальных ценностей, в том числе иконы Пицундской Богоматери. Однако и после этого по традиции каждый новый католикос должен был побывать хоть один раз в Пицунде для отправления торжественного богослужения.
Церкви Абхазии, прежде всего Пицундская, владели огромным состоянием, полученным разными путями. Богатство этой церкви составляли многочисленные крестьяне с их имуществом, денежные доходы и драгоценности. Сохранилось несколько грамот и гуджаров царей, владетельных князей и представителей высшего духовенства о пожертвовании имений и крестьян Пицундскому храму.
В конце XIX в. в Драндском успенском монастыре, основанном одним староафонским монахом, насчитывалось до 200 человек «братии», в распоряжении монастыря имелось около 500 десятин земли, было заведено монастырское хозяйство, выстроена школа.
К этому следует добавить сообщение Е. Челеби о том, что в середине XVII в. у абхазского племени Арто было «много свиней», что абхазы в его время «разводили свиней величиной с осла». Свинину ели абхазы и во второй половине XVIII в., на что прямо указывает Гильденштедт. Он отмечал также, что все абхазы в его время (70-е годы XVIII в.) еще соблюдали великие посты и праздновали воскресные дни, во время любого богослужения все абхазы отвечают христианским «Аминь» и т. д. Абхазы сохранили благоговейное отношение к христианским церквам. Религия у абхазов, писал Пейсонель, представляет смесь христианства с пантеизмом, и тем не менее абхазы признают себя благочестивыми христианами.
По словам Сем. Броневского, у абхазов знаки христианства обнаруживаются в соблюдении постов, в употреблении свиного мяса и в почитании, оказываемом развалинам церквей, примешивая остатки христианства к древним языческим суевериям. Сол. Званба писал, что у абхазских язычников, как у христиан, так и магометан, остались христианские понятия о Боге и будущей жизни, что все они вообще питали большое уважение к остаткам христианских храмов и в важных случаях принимали в них присягу. Нередко встречались случаи, когда в одной и той же семье бывали и христиане, и магометане, что, впрочем, нисколько не вредило их родственному согласию.
Турки, обратившие абхазов в магометанскую веру, не успели совершенно уничтожить в них воспоминаний о христианской старине. Абхазские магометане не отказывались, как сказано, от вина, многие ели также и свинину, вместе с христианами праздновали рождество, пасху, воскресенье и некоторые другие христианские праздники, равно как и Байрам, красили яйца и обменивались ими, вместе постились в Рамазан и Великий Пост. Вот почему Торнау в своих «Обычаях абхазского народа» пишет, что абхазы удерживали «многие обыкновения христианской религии».
Таким образом, ‘исторические источники, фольклорные данные и воспоминания старейших жителей свидетельствуют о неизменном уважении абхазского народа к христианским святыням и храмам. По словам графини Уваровой, когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли храм переполненным рогами животных и другими приношениями. По тому же свидетельству, рогами и стрелами был наполнен и храм (без алтаря, может быть, и не христианский) на священной горе Ахыш. Ярким примером религиозного языческо-христианского синкретизма, а вместе с тем глубокого почитания абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом «чудесного быка» (ацэырпшза). Сохранились слова последнего абхазского владетеля Михаила, сказанные им Л. Муравьеву при осмотре Гелатского монастыря: «Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане».
После присоединения к России принимаются меры к восстановлению христианства в Абхазии. Владетель Сафарбей, опираясь на поддержку России, первым открыто принял «прежнюю веру нашу», то есть православное христианство, и его пример не остался без влияния на народ. В 1851 г. здесь учреждается самостоятельная епископская кафедра, находившаяся в ведении русского св. Синода через посредство Кавказского экзархата. Насильственным и мирным путями, используя подачки и предоставление некоторых льгот, проводилось довольно массовое крещение абхазов.
В начале XX в. среди абхазов-христиан возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. В этих целях несколько священников и учителей абхазского происхождения (Дм. Маргания, Н. Ла-дария, Ал. Ажиба, Д. Гулиа, К. Маршания, Н. Патеипа, А. Чукбар, Ф. Эшба), при помощи епископа сухумского и русских священников в Сухуме, перевели на абхазский язык и Издали в Тбилиси ряд церковных книг: «Требник» (1907), «Десять заповедей» (1910), «Литургию» (1912), «Евангелие» (1913) и др. Лозунги о национальном самоопределении и самоуправлении, необходимости определения положения абхазской церкви среди других церквей нашли свое выражение и в резолюции по вопросу об Абхазской церкви, принятой на съезде абхазского духовенства и выборных мирян, состоявшемся в Сухуме после Февральской буржуазно-демократической революции, 24-27 мая 1917 г. В этом постановлении, подписанном С. Басария, В. Агрба, С. Чанба и М. Тарнава, сказано: «Мы, представители абхазских приходов в лице абхазского духовенства и выборных мирян, сочли за благо абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выборного от абхазского народа епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме».
В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа «Абхазы». Историко-этнографические очерки
В каком веке абхазия приняла христианство
Христианство проникло в Абхазию в I веке вместе с первыми христианскими проповедниками – апостолами Андреем Первозванным и Симоном Кананитом, прибывшими сюда через Каппадокию и приморский город Трапезунд. Они прошли с проповедью от южного Черноморского побережья до Себастополиса (ныне г. Сухум). Здесь их пути разошлись. Андрей Первозванный двинулся дальше, а Симон Кананит остался в Абхазии и проповедовал христианство среди абхазов. В 55 году во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане он был убит римскими легионерами на берегу реки Псырдзхи (ныне г. Новый Афон). В IX-X веках на месте его погребения был построен храм в честь святого, который хорошо сохранился до наших дней. И сегодня в нем проходят службы, совершаются христианские таинства.
Апостолы и мученики – первые христианские проповедники
По данным церковных авторов, восточное побережье Черного моря посетили шесть апостолов. Пятеро из них были из числа двенадцати – Андрей, Симон, Матфей, Варфоломей и Иуда; и один из числа семидесяти – Фаддей.
Согласно церковному преданию, известный учитель Церкви и страстный обличитель византийского императорского двора Иоанн Златоуст в 407 году был сослан в Абхазию. По пути в Питиунт он скончался в местечке Команы (по одной из версий, близ Сухума) и был здесь погребен, позже его тело перевезли в Константинополь.
Питиунт и Себастополис – первые христианские общины
Питиунт был первым на Кавказе очагом христианской веры и центром ее дальнейшего распространения. В IV веке здесь возникла церковная община, во главе которой стоял епископ Сафроний. В 325 году епископ Питиунта Стратофил участвовал в Первом Вселенском Соборе. Его имя упоминается во всех сохранившихся списках этого Собора. Питиунтская епископия подчинялась архиепископу Кесарии Каппадокийской, который был главой Понтийской Церкви. С IV по VII века в Пицунде были построены семь храмов – это самые ранние христианские церкви Абхазии.
В V веке в Себастополисе (ныне г. Сухум) была образована еще одна христианская община во главе с епископом Керконием, который принял участие в работе IV Вселенского Собора.
Император Юстиниан и автокефальная Абазгская епархия
Византийский историк Прокопий Кесарийский сообщает, что император Юстиниан послал к абазгам своего главного евнуха Евфрата, абхаза по национальности, воздвиг на территории Абхазии храм Богородицы (в Цандрыпше), прислал священников и добился того, что местные абхазские племена приняли христианский образ жизни. В Константинополе была открыта специальная школа, в которой обучали детей представителей абхазской знати. В 30-х годах VI века в Цибилиуме (ныне Цебельда), в специальном помещении, баптистерии, в крестовидной по форме крещальне, епископ Константин крестил взрослое население Абхазии.
При прямом участии византийского императора Юстиниана была создана автокефальная Абазгская епархия с кафедрой в г. Себастополисе (ныне г. Сухум). В VI-VII веках в ведении Абазгской епархии были следующие епископские кафедры: Цандрыпшская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская и Гюэносская (Очамчырская). Архиепископ Абазгский напрямую подчинялся Архиепископу Константинопольскому.
Ко времени правления Юстиниана относится большинство раннехристианских церквей Абхазии: в Цандрыпше, Дранде, Цебельде, Гюэносе (Очамчыра), Зиганисе (с.Гудава) и в других местах.
В это же время в Абазгии оседали византийцы-отставники. Здесь они женились, обзаводились хозяйством и смешивались с местным населением. VIII-X века – время расцвета христианства в Абхазии. Все лучшие произведения храмового зодчества относятся к этому периоду. Служба в храмах велась на двух языках – греческом и абхазском.
Христианство в раннесредневековой Абхазии
В середине VIII века предводители Абхазии направляют церковную делегацию в Антиохию, чтобы добиться независимости от Константинополя. Антиохийская Церковь не зависела от Константинопольского патриарха. Антиохии достигли лишь двое посланников, остальные погибли в пути от рук разбойников. На Соборе Антиохийской церкви было решено рукоположить одного из них, абхаза по имени Иоанн, который стал католикосом. Абхазская церковь теперь могла самостоятельно избирать католикоса и рукополагать местных священников. Вернувшись в Абхазию, католикос перенес кафедру из Себастополиса в Питиунт. Первым святым Абхазской церкви, чья святость признавалась всей Восточной Церковью, стал великомученик Евстафий. В 738 году, будучи правителем Апсилии, он был пленен арабским полководцем Сулейманом ибн-Исамом и мученически пострадал в городе Харане. Впоследствии у мощей Евстафия Апсильского происходили чудеса исцеления.
В конце X века происходит смена династий на престоле Абхазского царства, которое станет началом создания объединенного средневекового «царства абхазов и картвелов». Вместо греческого и абхазского языков в богослужение вводится грузинский язык, хотя есть сведения о локальном употреблении и абхазского, и греческого вплоть до XV века. В XI веке Анакопия оказалась в руках греков. В это время перестраивается Анакопийский храм.
В XIII-XV веках Абхазия находилась в сфере влияния Генуи. Генуэзские торговцы привлекали внимание к этим местам представителей католических монашеских орденов. Однако католическая миссия в Абхазии была безуспешна, хотя она оставила следы в традициях и культуре абхазов и других народов Кавказа.
Первые католикосы Абхазской церкви
В 1390 году на Пицундский престол был возведен католикос Арсений. Русская церковно-историческая наука считает эту дату временем образования Абхазской церкви. Католикос был уроженцем Западной Грузии, как и все его последующие преемники. С этого момента абхазы были лишены возможности занимать не только кафедру католикоса, но и любую епископскую кафедру. Известно имя лишь одного абхаза – Чачба (Шервашидзе), который за последующие пятьсот лет стал епископом, но он занимал кафедру за пределами Абхазии.
После падения Константинополя, в 1454 году, турецкий флот захватил город Себастополис (Сухум). С этого момента начинается период упадка христианства в Абхазии и проникновения ислама. Однако ни одна мечеть не была построена на территории Абхазии, позиции ислама не были здесь сильными, они усилились с появлением христианской России на Кавказе в связи с тем, что горские народы оказывали сопротивление ее завоевательной политике.
Во второй половине XVI века кафедра абхазских католикосов была перенесена из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии, а католикосы стали именоваться “Абхазскими и Имеретинскими”. С XVII века их уже именовали “Имеретинскими и Абхазскими”. Таким образом, престол Абхазских католикосов был захвачен выходцами из Западной Грузии, и они не позволяли взойти на него представителю абхазского народа. Это привело к тому, что абхазы стали отдаляться от Церкви, где служили на чужом языке и не понимали чаяний основной массы прихожан.
В XVII-XVIII веках все храмы в Абхазии пришли в запустение. Их покинули верующие, ограбили и сожгли турки-мусульмане.
XIX век: от упадка к возрождению
В 1810 году Абхазия вошла в состав Российской империи. Кавказская война привела к тому, что церковная жизнь была практически парализована. Здесь было всего три действующих храма: Пицундский, Лыхненский и Илорский. Во второй четверти XIX века остался лишь один – Илорский храм.
В 1851 году на территории Абхазии была создана Абхазская епархия, которая вошла в состав Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви. В 1885 году она перестала существовать. В 1869 году епископу Гавриилу, возглавлявшему Имеретинскую кафедру, было поручено управлять Абхазской епархией, и он приложил немало сил для возрождения христианства в Абхазии: открывались новые приходы, крестились люди, было построено несколько новых храмов в абхазских деревнях.
В 1875 году русские монахи приступили к строительству в Новом Афоне собора Святого Пантелеймона, восстановили храм и основали Симоно-Кананитский монастырь, открыли монастырскую школу для абхазских мальчиков.
В 1885 году Абхазская епархия становится Сухумской епархией и занимает большую территорию, простирающуюся от реки Ингур до Анапы. В 1917 году в состав Сухумской епархии входили 125 приходских храмов: 61 абхазский, 36 русских, 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных. На территории Абхазии у епархии было два крупных мужских монастыря (Новоафонский Симоно-Кананитский и Успенский Драндский) и два женских (Моквский Успенский и Команский Василиско-Златоустовский). Была воспитана целая плеяда образованных абхазских священников, которые занимались просвещением народа, создавали церковно-приходские школы. В начале XX века уже было около 100 таких школ по всей Абхазии.
Смутные времена века двадцатого
В 1918 году Абхазия была оккупирована грузинскими меньшевиками. И сразу, вслед за этим, Грузинская Церковь открывает на территории Сухумской епархии свою Цхумо-Абхазскую епархию, во главе которой был поставлен епископ Амвросий (Хелая). С этого времени Сухумская епархия прекратила свое существование. С приходом большевиков почти все духовенство было выслано или истреблено, а храмы и монастыри закрыты.
В 1943 году Русская церковь признала независимость Грузинской Церкви, а все приходские храмы на территории Абхазии были переданы в подчинение Грузинской Церкви. Была образована Сухумо-Абхазская епархия, в которой не было ни одного монастыря и функционировали всего шесть храмов. Во время грузино-абхазской войны (1992-1993 гг.) все грузинские священнослужители покинули территорию Абхазии, остались четыре священника: Виссарион Аплиа (Гудаутская церковь); протоиерей Петр (Самсонов), настоятель Лыхненского храма; священник Павел (Харченко), служивший в Гагрском храме; и игумен Виталий (Голубь), служивший в Сухумском кафедральном соборе. В 1993 году они избрали священника Виссариона Аплиа настоятелем Сухумского Кафедрального собора и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и Русской Православной Церковью.
Абхазская церковь сегодня
В послевоенный период на территории Сухумо-Абхазской епархии было открыто несколько храмов и монастырей. В 1994 году открыт Новоафонский монастырь, в 2001 – Команский. С 2002 работает Новоафонское духовное училище, а с 2003 при нем открыта Регентская школа.
За последние годы возобновлено и богослужение на абхазском языке, переиздано богослужебное Евангелие, Требник на абхазском языке, вышел диск с абхазскими церковными песнопениями.
Сегодня на территории Абхазии из 140 храмов действуют 15, функционируют два мужских монастыря.