в каком их варианте ах возможно развитие процесса этнической идентификации

Идентификация этническая

ИДЕНТИФИКАЦИЯ ЭТНИЧЕСКАЯ (лат. identificare отождествлять) — психологический процесс отождествления индивидом себя с этнической общностью, позволяющий ему усвоить важные стереотипы поведения, требования к основным культурным ролям. Идентификация этническая предполагает, что этнические нормы, ценности, стереотипы являются неотъемлемыми элементами внутреннего содержания личности, а также его позитивное ценностное отношение к истории, культуре, национальным традициям и обычаям своего народа, к его идеалам, чувствам и интересам, фольклору и языку, территории проживания этноса и его государственности. Чувство принадлежности к этнической общности выступает как эмоциональное подкрепление, способствует активному освоению социального поведения, осуществляемого членами данного этноса, принятию этнических норм и ценностей.

Идентификация индивида с этносом происходит на основе принципа самоопределения этнической (национальной) принадлежности. Согласно этому принципу, человек принадлежит к той этнической общности, с которой он сам считает себя связанным общностью языка, культуры, быта. Этническая принадлежность человека предопределяется фактором «крови» путем биологического наследования от родителей. Вместе с тем этническая (национальная) принадлежность — результат воспитания и социализации человека, в процессе которых ему прививаются черты той этнической среды, в которой он оказался. Это своего рода «постоянный внутренний референдум» на принадлежность и лояльность к той или иной этно-социальной общности.

В подавляющем большинстве случаев человек причисляет себя к тому этносу, к которому принадлежат его родители. Очень важно для этнической идентификации то, в каком этническом окружении живет семья. Если семья живет среди того народа, к которому она сама принадлежит, то определение этнической принадлежности детей, выросших в такой семье, не вызывает, как правило, никаких затруднений.

Сложнее обстоит дело с формированием этнического самосознания в тех случаях, когда ребенок растет в семье, где родители принадлежат к разным этносам. Вопрос о том, какой этнос выберет ребенок — материнский или отцовский — решается здесь в зависимости от конкретной обстановки, в которой живет семья, от языка, преобладающего в ее быту, от семейных, культурно-бытовых традиций и навыков, наконец, от окружающей этнической среды. Если, например, смешанная русско-украинская семья живет в Москве, то дети скорее всего будут считать себя русскими; если такая семья живет в Киеве, то больше шансов, что сыновья и дочери при получении паспорта назовут себя украинцами. При прочих равных условиях в смешанных семьях чаще всего преобладают язык и культурно-бытовая обстановка народа матери, к которому и причисляют себя дети по достижении совершеннолетия.

Любой человек при этнической (национальной) идентификации прежде всего исходит из национальности своих родителей, родного языка и других национально-специфических черт своей культуры, носителем которой он является, т. е. из собственно этнических признаков. Вместе с тем окружающая среда, воспитание, язык, усвоенная культура, традиции, обычаи значат для человека как общественного существа не меньше, чем гены. Значит, следует считаться не только с происхождением человека, но и с другими обстоятельствами. Вот почему в ходе переписей населения предоставляется возможность каждому указывать любую национальность, с которой он себя идентифицирует. Именно этот принцип положен в основу ст. 26 Конституции РФ, где зафиксировано, что каждый вправе определять и указывать свою национальную (этническую) принадлежность или не указывать никакую.

См.: Национальность, Этникос, Этническое, Этническая самиидентификация.

Тавадов Г.Т. Этнология. Современный словарь-справочник. М., 2011, с. 127-128.

Источник

Билет 6. Этническая идентичность, ее типы и основания.

Идентичность – процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей своего внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать. (Идентичность тесно связана с «Я-концепцией»)

§ социально-психологический. Эти представления формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, что возможно только во взаимодействии с другими подобными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благоприятном свете.

Виды этнической идентичности:

§ осознанная/бессознательная (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого);

§ полная/частичная (можно осознавать себя частью одного народа, а можно – одновременно двух и более народов)

Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, когда индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения могут служить традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек может отказаться от национальности и стать космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основы-1ется на свободном выборе.

Типы этнической идентичности в зависимости от сочетания разных причин и условий:

1. Нормальная идентичностъ, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» могут идти как в направлении нарастания этничности, так и в направлении ее угасания или даже отрицания.

2. Этноцентрическая идентичностъ, означающая некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификацию индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

3. Этнодоминирующая идентичность подразумевает такой тип идентичности, при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Такая идентичность обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не «смешиваться» с другими этносами.

5. Этническая индифферентность возникает, когда люди практически равнодушны к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, к ценностям своего и других народов. Они независимы от норм и традиций собственной этнической группы, на их жизненные поступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма представляет собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно этот тип этнической идентичности возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, с признанием ее неравноценности по сравнению с другими. Следствием этого становится избегание демонстрации своей этничности, а тогда и вообще отрицание всякой этничности.

В этнологии выделяются три типа оснований этнической идентичности: порождающие механизмы, признаки общности и средства (условия) реализации идентичности.

v Порождающим механизмом этнической идентичности является социальный статус народа в стране и в мире. Высокий социальный статус в прошлом или настоящем может порождать чувство национального превосходства (исключительности), выражающееся в желании подавить другие народы, властвовать или доминировать над ними. Низкий социальный статус может порождать чувство национальной неполноценности, представление о непрестижности принадлежности к своему народу, что порождает готовность отказаться от национальной принадлежности к нему. Механизм формирования этнической идентичности определяет ее основное содержание, а также отношение к другим народам как к своему продолжению, как к расширению своего народа в этнической картине мира.

v Работая в этом направлении, этнологи периодически предлагают новые концепции. Среди них внимания заслуживает концепция «центральной зоны» этнической культуры отечественного этнолога Светланы Лурье.

Содержанием центральной зоны являются этнические константы, лежащие в бессознательном слое психики каждого члена этноса и включающие в себя следующие парадигмы:

1) локализация источника зла (образ-врага);

2) локализация источника добра (образ себя, образ покровителя);

3) представление о способе действия, при котором добро побеждает зло.

Билет № 1.

Этнология как наука, её предмет и методы.

Этнология – наука, изучающая процессы формирования, развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации, закономерности их коллективного поведения и взаимодействия, взаимосвязи личности и социальной среды.

Предмет: Исторически первым предметом этнологии стали те народы, уровень жизни которых ниже, чем у европейцев (по сути, примитивные общества). К сведению, в России сейчас проживает более 130 этнических групп и национальностей. Долго ли коротко ли, но наука начинает развиваться и предметом этнологии становится изучение всех народов, вне зависимости от уровня их жизни.

Этнология:

1. описательная и обобщающая наука, которая стремится к исследованию общих законов социального и культурного развития человека и общества.

2. рассматривается как сравнительная наука, исследующая различные типы культур и пути их преобразования.

3. это раздел социологии, объектом изучения которого являются примитивные и традиционные общественные системы.

4. наука о динамике культуры как искусственного, внеприродного мира человека.

Методы:

В современной этнологии для научного анализа используется самый разнообразный материал: результаты исследований и описания ученых-этнографов, записки путешественников, фольклорные и художественные тексты, этносоциологические и этнопсихологические исследования, публицистические материалы, официальные документы, историческая и общественно-политическая литература и т.д. Такие разнородные материалы предполагают различные методы их получения.

изучение письменных источников (доклады географов, записки авантюристов и матросов, отчеты посланников, сообщения капитанов морских судов, торговцев и т.п.).

устные предания, выражающие историческое сознание народа.

археологические материалы (самые надежные: они позволяют довольно точно определить время каких-то исторических событий или возраст предметов культуры).

сравнительное языкознание (сравнение определенных слов из разных языков, что может показать схожесть и различия языков).

статистические источники (переписи населения, благодаря которым ученые получают этническую информацию по самому широкому кругу вопросов).

полевые исследования (длительное пребывание и вживание исследователя в изучаемую этническую среду, позволяет получить сведения и о материальной, и о духовной культуре).

Думаю, что это может пойти и в Билет № 2.

В настоящее время этнология включает в себя различные отрасли (разделы):

этническая антропология (исследует вопросы этногенеза и антропофизического развития народов);

этническая социология (исследует социальные аспекты развития этнических групп, их идентичности, формы самоорганизации, типы взаимодействий этнических культур);

этническая психология (вопросы формирования этнических стереотипов, этнического самосознания, модели поведения);

собственно этнология (анализирует проблемы хозяйственной и экономической деятельности субъектов);

этнодемография (демографические процессы и динамику численности народов);

этническая география (изучает вопросы географического расселения народов, особенности их места развития, этнические территории и их границы);

этнопедагогия (исследует особенности восприятия и образовательного процесса у различных этносов).

Билет 7

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник

Лек. 5. Этническая социализация и идентификация

Роль этнической социализации в становлении личности и развитии общества проявляется через реализацию её функций: регулятивной, информационной, психологической, инструментальной, мотивационной. Социализация личности в современных условиях во многом отличается от по- добного процесса в доиндустриальном обществе. Однако, как справедливо заметил исследователь И.С. Кон, «уроки прошлого, если их как следует осмыслить, помогают глубже понять настоящее». Многие традиционные факторы этнизации можно успешно использовать на современном этапе. Так, народный праздник «Наурыз», обладавший локальными особенностями, почти забытый за годы советской власти, в наше время не только возродился, но и превратился в яркий общественный праздник, став своего рода этноконсолидирующим символом Казахстана.

Высокий уровень этнокультурной компетентности достигается при прохождении следующих ступеней, соотносящихся с этапами возрастного развития: 1) элементарная грамотность в области собственной этнической культуры, а также этнических культур народов, проживающих в данной стране (дошкольный и младший школьный возраст 5-10 лет); 2) функциональная грамотность в области своей и этнических культур народов Казахстана и элементарной грамотности в сфере этнокультур сопредельных стран (подростковый возраст 11-15 лет); 3) образованность в области этнокультур Казахстана и проявление элементарной грамотности в сфере этнокультур мира (юношеский возраст 15-18 лет). Необходимо заметить, что формирование этнокультурной компетентности продолжается на протяжении всей жизни человека. Изменения социальных реалий (перемена места жительства, страны, создание межэтнической супружеской пары, увеличение межнациональных контактов и т.д.) и жизненных ситуаций самого человека могут привести к новому этнокультурному окружению, что, несомненно, потребует уточнения, корректировки и пополнения своей осведомленности в области различных культур.

Высшим, завершающим периодом формирования национального самосознания и этнической идентичности личности является период ранней юности и начальный этап периода взрослости. Формирование этнической «определённости» относят к периоду юности (18-20 лет). Человек достигает того уровня развития, когда уже знает, кто он, что из себя представляет, к каким группам принадлежит, к чему стремится и т.п. Противоположное состояние называется неопределенностью или диффузностью «Я», ролевой неопределённостью. Если личная определённость у индивида развита, облегчается его переход к зрелости. Все те явления, которые свидетельствуют о нарушении личной определенности (ролевая неопределенность, диффузность и т. п.), могут наблюдаться и в процессе развития этнической идентичности. Эти нарушения должны наблюдаться на уровне индивидуальной этнической «Я-концепции».

На формирование этнической идентичности и осознание людьми своей этнической принадлежности значительное влияние оказывает тот факт, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие же опыта межэтнического общения обуславливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, и с другой – меньший интерес к собственной этнической принадлежности и нации. Итак, этническая идентичность более чётко осознается, а знания о различиях между этносами раньше приобретаются, если социализация индивида проходит в полиэтнической среде. Этническая идентичность сильнее выражена у тех, кто живет в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Временные границы формирования этнической идентичности и точность знаний о своей принадлежности к определенной этнической общности также во многом зависят от того, к какой этнической группе индивид принадлежит – большинства или меньшинства.
Современная этнология выделяет основные фазы этнической идентичности: Фаза этнодифференциации. На этой фазе происходит осознание индивидом особенностей своей общности, отличий «мы» от «они». Речь идет об определении этнонима (самоназвания), мифологизации прошлого общности, ее «почвы» (территории, языка, культуры, религии). Фаза выработки авто- и гетеростереотипов. В рамках данной фазы складываются представления о национальном характере, психическом складе, темперамента типичного представителя общности. Фаза формирования национального идеала. Эта фаза является синтезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего этноса, но и представление о его социально-исторических задачах, предназначении, а также о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности.

Ю.В. Бромлей отмечал, что немалая роль в формировании специфических черт этноса принадлежит таким специфичным социально-психологическим механизмам, как внушение, подражание и взаимозаражение. Также в формировании национального самосознания важную роль играют социально-психологические механизмы идентификации, эмпатии, децентрации, стереотипизации, рефлексии и др. Приобщаясь к культуре своего народа (национальной культуре) и усваивая, интериоризируя национальные духовные ценности и нормы, личность ощущает себя частью данного народа и идентифицирует себя с ним. Индивиды с этнической индифферентностью «никогда серьезно не относятся к этническим проблемам», предпочитают оставаться в стороне от этнополитической жизни общества. Позитивная этническая идентичность личности обеспечивает её баланс по отношению к собственной и другим этническим группам, который позволяет рассматривать ее, с одной стороны, как условие самостоятельного и стабильного существования этнической группы, с другой – как условие мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире. Поэтому позитивная этническая идентичность приобретает статус нормы.

Этническую идентичность по типу нормы характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Люди с высокой выраженностью этнонигилизма (ещё один вид этнической идентичности) отличаются высокими показателями некоммуникабельности. С одной стороны, этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, могут выражаться в ощущении этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, негативизма по отношению к ним и в трудностях в общении. Отчуждение от собственной группы у этнонигилистов может активизировать общую агрессивность. С другой стороны, они, скорее всего, не будут скрывать или хотя бы сглаживать неприятные чувства, возникающие при столкновении с людьми, не желающими участвовать в коммуникативном процессе.

Ещё одним видом выраженности этнической идентичности является гиперидентичность, выражающаяся в виде этноэгоизма или национального фанатизма. Этноэгоистичные люди отличаются сильно выраженным эгоцентризмом, высоким стремлением изменить других. Этноэгоизм может выражаться в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта «мой народ». При этом он порой проявляется в форме напряженности и раздражения в общении с представителями других этнических групп или признания за своим народом права решать проблемы за «чужой» счет. Оценивая поведение, образ мыслей или отдельные характеристики людей, индивиды с выраженным этноцентризмом рассматривают в качестве эталона самих себя. В этом плане они отказывают другому в праве на индивидуальность и своеобразное поведение. Более того, в прямом или завуалированном виде они считают себя «истиной в последней инстанции», судят о других, руководствуясь своими привычками, установками и настроениями. Кроме того, они стремятся переделать, перевоспитать участника коммуникативного процесса. Попытки перевоспитать другого проявляются в нравоучениях, укорах за нарушение правил поведения, замечаниях по разным поводам.

У человека стереотипы формируются с детства – как непременный элемент системы воспитания, получаемого в семье, в ходе школьного образования, под воздействием этнически окрашенной литературы, искусства, средств массовой ин- формации. Этнические стереотипы влияют на этнические симпатии и антипатии (этногонизм), образуя базу для этнорасовых предубеждений, отражая этнические установки, определяющие поведение людей в тех или иных ситуациях межэтнических контактов, помогая им ориентироваться в необычной обстановке. Формированию, изменению и разрушению этнических стереотипов способствует приобретение житейских и научных знаний о других нациях, этносах. В процессе межнационального взаимодействия, общения определённое эмоциональное отношение к своей и другим этносам может меняться равно как в позитивную, так и негативную стороны. Поэтому важную роль играет процесс вторичной этнической социализации, осуществляемый не только семьей, но и другими социальными институтами (школа, вузы, и др.), однако немаловажную роль играет и процесс само- воспитания и самообразования личности.

Молодость является критической точкой процесса социализации, в целом и этнической, в частности. Обострение проблемы этнической социализации молодежи в условиях современного трансформирующегося общества обусловлено рядом факторов: увеличением межнациональных контактов; особенностями социализации молодежи в современном поликультурном и полиэтничном обществе, возникшими в результате происходящих изменений в общественных отношениях; маргинализацией личности в условиях глобализации и размывания ценностных ориентиров; наплывом унифицированной западной культуры; постепенной потерей современной нуклеарной семьей роли решающего института этнической социализации; усложнением социальных механизмов передачи этнических духовных ценностей. Воспитать этническую личность становится все сложнее. В такой ситуации появляется острая необходимость более активного и целенаправленного вовлечения в процесс этнической социализации личности современных институтов социализации, например, национальных СМИ, учреждений образования, общественных организаций, специально созданных государственных учреждений, на которых лежит достаточно большая ответственность за сохранение национальных культур, языков, традиций, а также формирование этнической идентичности на модернизированной основе.

СРС. Этническая самоидентификации нации. В процессе этнической социализации индивид присваивает этнические характеристики присущие этому этносу, в том числе этническое самосознание. Однако для осознания человеком собственной этнической принадлежности в психологической науке привлекается сразу несколько понятий: национальное самосознание этническое самосознание; этническая идентичность. Некоторые психологи рассматривают национальное самосознание личности в терминах «Я-концепции» и «Я-образов». Этническая «Я-концепция» отдельного человека – целая система представлений о себе, тесно связанная с образом своего этноса. Сформированность этнической «Я-концепции» проявляется в том, что взрослый человек может дать более или менее развернутое описание своей этнической общности, её происхождения, языка и культуры и даже некоторых ее психологических черт («национального характера»), указать свое ме- сто в этой общности и свое отношение к ней. Этническое самосознание включает этнические «Я-образы» – систему представлений о своём этносе (об общих физических и психических чертах, общекультурных особенностях и т.п.) и этническую самоидентификацию – осознание себя в качестве представителя определенного этноса, чувство общности и эмпатии, родства и общей судьбы с его членами, формирование «образа мы» и этнические интересы. Под «образом мы» понимаются как автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, так и другие представления о своем народе, его культуре, территории и т.д.

В результате этой самоидентификации «этническое Я» личности как бы «окончательно» формируется, структурируется и констатируется на уровне сознания. Возникает «чувство» или постоянная «интуиция» принадлежности к дан- ному этносу. Психологи выделяют следующие условия принадлежности индивида к определенной этнической группе (этносу): он родился от его представителей; в течение нескольких лет социализировался в этой этнической среде и, следовательно, в определенной степени знает ее культуру и носит в себе ее стиль жизни; он должен своими действиями вновь и вновь доказывать, подтверждать свою принадлежность к данному этносу. Чтобы суметь делать это, он должен стать носителем его языка и культуры. В этом смысле этническая идентичность – не только изначально данное индивиду качество, но и качество приобретаемое, используемое, раскрываемое, а иногда и сознательно скрываемое, только тогда этническая идентичность будет четко воспринимаемым качеством личности. И только постоянная динамика этнической «Я-концепции» личности, её периодическая презентация, выражение, может сохранить ее интенсивные связи с другими членами группы. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Однако, это всё-таки не статичное, а динамичное образование. Во-первых, процесс её становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. После накопления фактов «рыхлое» этническое сознание часто становится более устойчивым и даже может меняться.

Кроме того, на трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями жизни общества. Например, политические гонения представителей еврейского народа в советском обществе, привело к тому, что представители этого этноса вынуждены были внешне идентифицировать себя с русскими. Во-вторых, даже у детей последовательность стадий развития этнической идентичности и их временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций, в зависимости от социального контекста они могут уско- ряться или замедляться. Современные реалии жизни стран, опыт развития человечества показывает, что успешно и полноценно соотносить себя с общечеловеческой культурой человек может через свою национальную культуру. Поэтому психологи считают, что в настоящее время наряду с решением актуальных вопросов формирования полиэтнической личности стоит проблема формирования этнокультурного сознания и самосознания. Только при успешном качественном развитии можно получить конечный результат – гармоничную цивилизованную личность 21 века – достойного представителя своего народа.

Негативный оттенок этноцентризма вовсе необязателен для всех людей. Мы склонны считать, что этноцентризм, это тенденция оценивать мир с позиций собственных культурных фильтров. И тогда очень важно понять то, как мы приобретаем эти фильтры. Можно сделать вывод о том, что каждый из нас в жизни усваивает и выбирает определенную модель поведения и определенные способы восприятия, интерпретации поведения других людей. Тогда можно сделать умозаключение, что этноцентризм сам по себе ни плох и ни хорош, а только повествует о существующих положениях вещей. Таким образом, воспринимая других, мы воспринимаем их через собственные культурные фильтры. Далее, развиваясь как личность, человек усваивает общепринятые правила по- ведения. Они формируют основу нашей культуры, которая состоит из множества правил. Они регулируют и контролируют наши поступки в социальной среде, а так- же учат нас, как следует воспринимать и интерпретировать поступки других людей. Все это позволяет добавить новые слои фильтров культуры. Здесь следует подчеркнуть, что говоря об этом, человеку важно уяснить, в какой степени он осознает свой этноцентризм.

На степень его выраженности более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а система социальных отношений общества, объективный характер межэтнических отношений. При наличии конфликта между этническими общностями и других неблагоприятных социальных условиях этноцентризм может проявляться в очень ярких формах и становиться дисфункциональным для индивида и группы. При таком этноцентризме, который получил наименование воинственного, люди не только судят о чужих ценностях, исходя из собственных, но и навязывают их другим. Воинственный этноцентризм выражается в ненависти, недоверии, страхе и обвинении других групп в собственных неудачах. Такой этноцентризм неблагоприятен и для личностного роста человека.

Источник