в каком году митрополит глава русской православной церкви перенес свою резиденцию в москву
В каком году митрополит глава русской православной церкви перенес свою резиденцию в москву
Общество ЦАРЬГРАД запись закреплена
1 марта 1325 года Москва стала церковным центром Руси
1 марта 1325 года митрополит Пётр перенёс свою резиденцию из Владимира в Москву. Этому способствовал Великий князь Иван Калита, который долгое время уговаривал митрополита и в итоге добился своего. Москва стала не только экономическим, политическим, но и церковным центром государства.
Это произошло неслучайно. В 1299 году митрополит Киевский и всея Руси Максим уехал из Киева в более спокойный Владимир, перенеся сюда и центр русского православия. В 1305 году ему на смену пришёл митрополит Пётр. Он часто гостил в Москве, сблизился со многими московскими князьями и с самим Иваном Калитой.
1 марта 1325 года состоялся переезд митрополита Петра вместе с другими духовниками в Москву, а уже в 1326 году митрополит умер и был объявлен первым московским святым. Его приемник, митрополит Феогност, продолжил дело Петра, и вскоре окончательно перенёс митрополичью кафедру в Москву.
Для Ивана Калиты перенос церковного центра стал огромной удачей. Авторитет Москвы значительно вырос, и это сыграло важную роль в возвышении города как центра, вокруг которого в дальнейшем объединились остальные княжества.
Первый Киевский митрополит в Москве. Что случилось 695 лет тому назад
Президент России Владимир Путин уверен: расколом православную церковь разрезали по живому.
«Самостоятельность Украинской православной церкви Московского патриархата на самом деле полная, она и до сих пор была полная, в том числе с точки зрения избрания иерархов. Было только духовное единство и упоминание, — отметил президент. — В церквах упоминали, все время вспоминали о патриархе Московском. Все! Это единственное, что объединяло Русскую православную церковь Московского патриархата и Украинскую православную церковь Московского патриархата. Нет, надо было обязательно разрезать по живому. Зачем?» — заявил российский президент в интервью для проекта «20 вопросов Владимиру Путину».
Путин также обратил внимание на то, что многие люди об этом не знают.
«Знать будут — будут лучше понимать. Им говорить об этом нужно», — подчеркнул президент РФ.
Но история свидетельствует: переход главенствующей роли в русском православии от Второго Иерусалима — Киева к Третьему Риму — Москве был предопределен.
Митрополит Божьей милостью
Вряд ли родившийся на Волыни игумен Пётр мог помыслить, что когда-нибудь станет митрополитом Киевским. Конечно, в его жизни случались чудеса. Так, в житии святителя рассказывается, что матери его Евпраксии во сне Господь открыл предызбранность ее сына. Маленький Петр был косноязычен, но благодаря явлению святого мужа «отверзлись уста Петровы и озарились светом».
После того, как началось послушничество Петра в монастыре, он начал писать иконы. Одна из них — икона Божией Матери — стала первой московской чудотворной иконой. Кстати, празднование иконе совершается 24 августа, правда, по юлианскому календарю. Эту икону Петр написал в бытность игуменом Спасо-Преображенского монастыря на Волыни и подарил ее митрополиту Киевскому Максиму. Тот в 1299 году перенес свою резиденцию из неспокойного Киева на северо-восток митрополии — во Владимир-на-Клязьме.
Ставшему в 1301 году князем Галицко-Волынским Юрию Львовичу такая ситуация не понравилась. В 1303 году он добился от византийского императора Андроника II Палеолога и Константинопольского патриарха Афанасия I создания Галицкой митрополии. Первым Галицким митрополитом стал Нифонт, но в 1307 году Нифонт скончался. Юрий Львович выдвинул игумена Петра, богослужения которого он подчас посещал в монастыре, в Галицкие митрополиты. Однако чуть ранее скончался митрополит Максим. И остро встал вопрос о том, кто будет митрополитом Киевским.
Князь Тверской Михаил отправил в Константинополь своего кандидата — Геронтия. Тот же взял образ Богородицы, в свое время подаренный игуменом Петром митрополиту Максиму. Одной из ночей, когда Геронтий плыл по Черному морю, началась буря и Геронтию явилась Божия Матерь.
«Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии», — сказала она.
В итоге Константинопольский патриарх Афанасий I c собором возвел на Киевскую митрополию Петра, передав ему святительские облачения и написанную им же икону, которую вез Геронтий.
В 1308 году Пётр вернулся на Русь. Но в неспокойном Киеве он пробыл недолго и через год, как и его предшественник, направился во Владимир.
Теперь уже митрополиту Киевскому и всея Руси Петру пришлось нелегко. Он призывал враждовавших князей к миролюбию и поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. В 1312 году митрополит совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека ярлык, не только подтверждающий все прежние права духовенства, но и вводивший новое: с тех пор все церковные люди были подчинены суду митрополита.
Во вражде тверских и московских князей митрополит Петр занял сторону князей из Москвы. В итоге в 1325 году Петр по просьбе московского князя Ивана Калиты перенес свою резиденцию в Москву.
Главный храм русского государства
Перенос резиденции митрополита в Москву сопровождался знаковым событием: спустя год по желанию и совету митрополита Иван Калита заложил каменную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы.
«Если ты послушаешь меня, сын мой, и создашь храм Пресвятой Богородице, то и сам прославишься больше князей других, и город твой будет прославлен: святители поживут в нем и взыдут руки его на врагов его, и Бог в нем прославится, и кости мои здесь положены будут», — воззвал митрополит к князю.
Сам он до окончания строительства собора не дожил — умер 21 декабря 1326 года. Его тело было погребено в стене собора, в каменном гробу, который он сам приготовил. Петр стал первым митрополитом Киевским, погребенным в этом соборе. Спустя 13 лет после кончины Петра причислили к лику святых. У его гроба князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому.
А церковь, которую поставили по просьбе святителя, стала главным храмом государства русского. Возведенное при Иване Калите здание в XV веке было разрушено в результате сильного пожара, но новый собор, построенный на том же месте в 1471-1479 годах стоит и поныне. Успенский собор стал местом упокоения митрополитов Киевских, а затем и митрополитов и патриархов Московских.
В этом соборе венчались на престол московские великие князья, цари и российские императоры.
Успенский собор стал каменным свидетельством неразрывности киевского и московского периодов в истории русского православия. И оспаривать это единство — идти против истории.
Перенесение митрополичьей кафедры из Киева в Москву как результат политики Константинополя в XIII–XV веках
События истории Русской Церкви в последнее время всё чаще становятся предметом спекуляций в докладах и заявлениях иерархов Константинопольского Патриархата. К сожалению, приходится констатировать, что многие исторические события оцениваются и представляются ими порой крайне некомпетентно. Примером такого свободного обращения с данными истории могут служить заявления патриарха Варфоломея [1] и епископа Христупольского Макария [2] о якобы незаконном переносе резиденции Киевского митрополита из Киева в Москву, состоявшемся, как там считают, без санкции Константинополя.
Уже Кирилл II в качестве митрополита проживает преимущественно во Владимиро-Суздальской земле
Князь Александр Невский
Перемещение Киевской кафедры при митрополите Максиме из Киева во Владимир было в значительной мере определено расположением там старшего великокняжеского русского престола [7] (отметим, что владимирские князья до 90-х годов XIII в. управляли и Киевской землей посредством своих наместников [8] ).
Владимиро-Суздальское княжество
Владимиро-Суздальское княжество было наиболее удобным посредником для связей Византии с Золотой Ордой
Московское княжество
Митрополит Московский Петр
Киприан включил в текст пророчество о Москве как о городе, в котором будут жить русские святители
Как кажется, не только по политическим причинам, но также из-за желания исполнить это пророчество Киприан переезжает из Киева в Москву, окончательно определив основное местопребывание Русских митрополитов.
Василий II Темный принимает митрополита Исидора в Москве Благодаря широкому распространению почитания митрополита Петра Москва стала рассматриваться новым главным городом Руси. Константинополь был заинтересован в поддержке такого русского княжества, которое бы максимально дистанцировалось от униональных перспектив, связанных с подчинением Римской Церкви (именно такие униональные тенденции всегда присутствовали в Литовском и Галицко-Волынском княжествах). Византия как сюзерен по отношению к Древнерусскому государству стремилась в условиях его раздробления найти среди образовавшихся на его основе княжеств более преданного себе вассала. В Галиции и Литве образование временных митрополий в XIV в. происходило, как правило, на фоне шантажа со стороны местных властей, выражавшегося в угрозах перехода в «латинскую веру» (Константинополь шел на учреждение таких митрополий лишь с целью сохранения этих территорий в сфере своего духовного влияния). Это не могло не раздражать византийскую власть. Именно поэтому византийские власти в период монгольского владычества на Руси и вплоть до падения Константинополя предпочтение отдавали Москве, всячески возвышая московский великокняжеский престол и направляя в Москву своих митрополитов, последним из которых был Исидор.
Перенесение митрополичей кафедры из Киева в Москву Краткий обзор исторических сведений по данному вопросу исключает любую возможность отрицать участие Константинополя в деле возвышения Москвы. Заявления о том, что перенос митрополичьей кафедры Руси в Москву состоялся без позволения «Матери-Церкви», не соответствуют действительности: в то время возвышение Москвы, укрепление великокняжеского московского престола и тесное сближение с ним Русского митрополита полностью отвечало политическим и экономическим интересам византийского императора и патриарха. Константинополь активно способствовал размещению в Москве митрополичьей резиденции, поскольку был заинтересован в тесных отношениях митрополита с великокняжеской русской властью. Таким образом, перенос митрополичьей резиденции Киевского митрополита в Москву произошел вовсе не из-за самоуправства московских князей или самодеятельности митрополитов Руси – он оказался не чем иным, как результатом реализации политики и интересов византийских властей, императора и патриарха.
[1] В частности, в одном из докладов патриарха Варфоломея содержится утверждение, что «престол Киевской митрополии был перенесен без канонического разрешения Матери-Церкви в Москву» («the See of the Kievan Metropolis was moved without the canonical permission of the Mother Church to Moscow»). – https://clck.ru/Kh3NC; «ήδη από των αρχών του 14ου αιώνος, ότε μετεφέρθη, άνευ κανονικής αδείας της Μητρός Εκκλησίας, η έδρα της Μητροπόλεως Κιέβου εις την Μόσχαν…» – http://www.ec-patr.org/docdisplay.php?lang=gr&id=2595&tla=gr.
[2] Говоря о перемещении кафедры Киевского митрополита в Москву, епископ Христупольский в своем докладе заявляет: «It is worth noting that the transfer of the See took place without the approval and blessing of the canonical hierarchal body of the metropolis, i.e. the Ecumenical Patriarchate». – https://clck.ru/KhB8W.
[4] Следует отметить, что в домонгольский период в Древнерусском государстве уже существовала конкуренция между двумя наиболее крупными «великокняжескими» престолами: Киевским и Владимирским – см.: Филюшкин А.И. Титулы русских государей. М.; СПб., 2006. С. 12–48.
[5] Горский А.А. замечает: «Митрополит Максим пришел из Киева во Владимир в 1299 г., первый “великий князь всея Руси” Михаил Ярославич вокняжился во Владимире в 1305 г. Очевидно, с переездом во Владимир митрополита можно связывать завершение перехода статуса “общерусской столицы” от Киева к Владимиру. Первый шаг к этому был сделан в 1252 г., когда Александр Невский, признанный в Орде “старейшим” среди русских князей, предпочел номинально высшему, но фактически ничего не дающему политически киевскому княжению стол во Владимире». – Горский А.А. Русские земли в XIII–XIVвв. М., 1996. С. 46.
[6] Сборник памятников по истории церковного права / Сост. В.Н. Бенешевич. Вып. 2. Петроград, 1914. С. 9–25.
[7] Эта зависимость местопребывания митрополичьей кафедры от локации великокняжеского стола была подчеркнута еще в документах Московского патриарха Иоакима (1685): «Егда благоволи Господь Российскую землю просветити святым крещением, и тогда досели же великое княжение было в Киеве, и митрополиты быша в Киеве, и обладаху всею Россиею. А егда великое княжение из Киева прейде во Владимир, и тогда митрополиты Киевстии жиша во Владимире и обладаша Киевом и всею Россиею. А егда великое княжение из Владимира прейде в Москву, и тогда митрополити Киевстии жити преидоша в Москву, и, живущи в Москве, Киевом и всею Россиею обладаху и в Киев своих наместников посылаху». – АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 5. С. 89–90.
[8] Горский А.А. Русь от славянского расселения до Московского царства. М., 2004. С. 193–194; Авдеенко В.А. Киевские князья монгольской и литовской поры. Харьков, 2009. С. 63–71.
[9] А.В. Поппэ приводит довольно красноречивый пример поставления на древнерусскую Киевскую кафедру митрополита-синкелла Георгия в XI в., приближенного ко двору византийского императора (см.: Поппэ А.В. Русские митрополии Константинопольской Патриархии в XI столетии // Византийский временник. 1968. Вып. 28. С. 103).
[11] Гайденко П.И., Филиппов В.Г. Церковные суды в Древней Руси (XI – середины XIII века): несколько наблюдений // Вестник Челябинского государственного университета. 2011. № 12 (227). С. 106–116.
[12] ПСРЛ. Т. 1. Стб. 267–268; Т. 2. Стб. 275; Гайденко П.И. Место русской церковной иерархии в событиях киевского восстания 1113 г. // Клио: журнал для ученых. 2011. № 1 (52). С. 34–37.
[13] Костромин К.А. Церковные связи Древней Руси с Западной Европой (до середины XII в.): Дисс. к.и.н. СПб., 2011. С. 11–12, 163–167, 179; РИБ. Т. 6. Стб. 7; Мильков В.В., Макаров А.В., Милькова С.В., Полянский С.М. Митрополит Никифор. СПб., 2007. С. 112–125; 281–286; 379–383.
[14] Иванов С.А. Миссия Восточнохристианской Церкви к славянам и кочевникам: эволюция методов // Славяне и их соседи. Славяне и кочевой мир. Вып. 10. М., 2001. С. 16–39.
[15] ПСРЛ. Т. 2. Стб. 485; Т. 3. С. 182–183; Гайденко П.И. Еще раз о суде над Лукой Жидятой (1055–1059 гг.) // Каптеревские чтения – 7. М., 2009. С. 53–63; Воронин Н.Н. Андрей Боголюбский и Лука Хризоверг (из истории русско-византийских отношений XII в.) // Византийский временник. Вып. 46. М., 1962. С. 29–50.
[16] Вольфрам фон Шелиха. Основание православного епископства в Сарае в 1261 году // Золотордынская цивилизация. Сборник статей. Вып. 5. Казань, 2012. С. 83–90; Григорьев А.П. Сборник ханских ярлыков русским митрополитам: источниковедческий анализ золотоордынских документов. СПб., 2004. С. 14; Паславський І. Галицька митрополія: Історичний нарис. Львов, 2007. С. 12–14, 24, 28; Педич В., Тельвак В. Проблема утворення Галицької православної митрополії в українській історіографії. Львов, 2008. С. 484–488; Скочиляс І.Я. Галицька митрополія XIV – першої половини XV століть: особливості еклезіального правового та суспільного статусу // Княжа доба: історія і культура. Вып. 4. Львов, 2011. С. 253.
[17] Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси X–XIII вв. М., 1989. С. 98.
[18] Почекаев Р.Ю. Ярлыки ханов Золотой Орды Русской Церкви: к вопросу о хронологии и количестве // Научный Татарстан. Казань, 2010. № 2. С. 156–167; Галимов Т.Р. Место Киевского митрополита в церковно-ордынских отношениях: 1237–1281 гг.: Дисс. к.и.н. Казань, 2017. С. 120, 129, 133; 138; 145–146.
[19] Малето Е.И. Средневековая Русь и Константинополь. Дипломатические отношения в конце XIV – середине XV вв. М., 2018. С. 30, 43.
[20] Горский А.А. О красноречивом примере оказания Константинополем симпатии и поддержки владимирским князьям. 1996. С. 111–112.
[21] РИБ. Т. 6 (приложения). Стб. 203–204.
[22] Павлов А.С. О начале Галицкой и Литовской митрополий и о первых тамошних митрополитах по византийским документальным источникам XIV века. М., 1894. С. 40; Прохоров Г.М. Повесть о Митяе. Л., 1978. С. 52–60, 112–124.
[23] В частности, в Киприановской редакции «Жития Петра» от лица прославленного русского митрополита произносится следующее пророчество о возвышении Москвы: «Град съ[й] славен будет во всех градех Русскых, и святители поживуть в нем, и възыдут “рукы его на плеща враг его”, и прославиться Бог в немь. Еще же и мои кости в немь положени будут». – Прохоров Г.М. Повесть о Митяе. С. 211–212. Также см.: Дмитриев Л.А. Роль и значение митрополита Киприана в истории древнерусской литературы (к русско-болгарским литературным связям XIV–XV вв.) // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 19. М.; Л., 1963. С. 248–249.
[24] Почитание митрополита Петра получило одобрение со стороны Константинопольского патриарха Иоанна XIV Калеки в 1339 г. См.: РИБ. Т. 6 (приложения). Стб. 11–14.
[25] В.А. Кучкин отмечает важность канонизации митрополита Петра для утверждения идеологии московской княжеской власти, связанной с ее притязаниями на преобладание среди остальных русских княжеств: «Канонизацию митрополита Петра и написание “Сказания” о его смерти следует рассматривать как события большого идеологического и политического значения для московских князей… Канонизация Петра и прославление самого Ивана во Владимире в присутствии великого князя Александра Тверского преследовали политические цели. На глазах тверского князя подымался авторитет его соперницы Москвы, святым делался митрополит, при жизни известный своими промосковскими симпатиями… Интересно отметить, что канонизован был не местный князь, а именно митрополит, деятель общерусского масштаба. Подобное обстоятельство делало возможным более широкое почитание Петра». – Кучкин В.А. Сказание о смерти митрополита Петра // Труды Отдела древнерусской литературы. Т. 18. М.; Л., 1962. С. 59–79. См. также: Кричевский Б. Митрополичья власть в средневековой Руси (XIV век). СПб., 2003. С. 57–58.
[26] Фонкич Б.Л. Греческие рукописи и документы в России. М., 2003. С. 29.
Как Москва стала церковной столицей России. В картинках
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Со времен Крещения Руси до конца XIII века резиденция глав Русской Церкви находилась почти все время в Киеве. Однако после нашествия Батыя в 1240 году великий город надолго запустел. Митрополит Максим избрал новой резиденцией Владимир-на-Клязьме. К сожалению, и этот прежде богатый столичный центр сильно пострадал от ордынцев. В начале XIV века митрополит Петр, после некоторых колебаний, вновь перенес резиденцию — на сей раз в Москву. Память святителя Петра празднуется 6 сентября.
Митрополит Петр находился в добрых отношениях с московским князем Иваном Калитой. Святитель скончался в 1325 году и был погребен в строящемся Успенском соборе Московского кремля. Место захоронения он избрал себе сам. Это событие стало символическим переносом митрополичьей резиденции из Владимира в Москву.
В детские годы московского князя Дмитрия Донского митрополит Алексий возглавлял боярское правительство, и его голос был решающим в державных делах.
В середине XV века Московская митрополия обрела «автокефалию», то есть независимость от Константинопольского патриарха. Митрополит Исидор, сторонник унии с католичеством, вынужден был бежать из Москвы. На его место собор русских архиереев избрал митрополитом Иону.
В судьбе Московской митрополии нередко случалось так, что властный государь оказывал на нее давление, пытаясь ограничить духовную независимость Церкви. Но гораздо хуже бывало, когда правитель, по слабости своей, не мог контролировать самовластную аристократию. Она вмешивалась в дела Церкви с жестокостью и корыстью. Так, в детские годы Ивана IV знать свергала одних митрополитов и ставила других, не считаясь с величием их духовного сана.
В середине XVI века митрополит Макарий, большой духовный писатель, провел нашу Церковь через большие просветительские труды. Появился общерусский пантеон святых, сборник правовых и нравственных установлений «Стоглав», велось масштабное церковное летописание.
В 1589 году, по соглашению между московским правительском царя Федора Ивановича, Московской митрополией и патриархом Константинопольским Иеремией II в Москве было учреждено патриаршество. Иеремия поставил первым патриархом Московским Иова. Позднее другие греческие патриархи утвердили это решение.
Рисунки Елены Поповской.
А Церковь никогда не перемещалась из Киева в Москву. Епархия (приход) это частичная Церковь, то есть частичка от всеобщей Церкви. В Киеве своя частичная Церковь, в Москве своя. Обе являются частью целого, то есть частью Церкви Христа, даже при том, что они сами этого не хотят в силу православных догматов.
В православии термин частичная Церковь подменили на поместная Церковь, из-за этой фальсификации христиансской доктрины у восточных славян абсолютно нет понимания сути христианства и христианского учения. Переводы католических догматов на русский тоже заведомо ложные и фальшивые, поэтому на данный момент у русоязычных нет абсолютно никакого доступа к христианской информации.
Московская Церковь в один прекрасный день стала нелегально называть себя патриархатом и стала считать себя выше киевской. Сам термин патриархат политический, а не христианский, его ввели в оборот императоры в 4-ом веке, то есть политическая власть. В Библии этого слова нет. Сейчас Церковь ведёт работу по удалению из христианства понятия патриархата и всего с этим связанного.
В христианстве все частичные Церкви равны, только в православии-царепапизме ввели неравенство в политических целях, сделав из христианства царское орудие манипуляции и насилия.
Olga Maria добрый день хочеться знать как из Киева Церковь переместилась в Москву. На что Вы ссылаетесь подскажите пож. Хочу докопаться до истории НАСТОЯЩЕЙ. Спасибо.
Киев был католической Митрополией примерно с 862 года. Москва становится Митрополией истамбульского царерапизма (ортодоксии) в 1327, без никаких переездов и переносов. В 1654 Московское государство того времени завоевывает Киев, в 1660-ом году во время так называемой реформы Церкви в Киеве ввели царепапизм-православие и уничтожили католицизм, путём убийства католиков и сожжения всех книг и рукописей. После великой книжной гари Россия и Украина остались без корней и без истории. Царепапизм-ортодоксии-православию, умытому кровью украинских католиков, давно пора покаяться за содеянное, особенно за сожжение книг и последующую фальсификацию истории.
«Фома» выходит в свет только благодаря поддержке неравнодушных людей. Чтобы наш проект развивался дальше, нам очень нужна ваша помощь. Даже небольшое, но регулярное пожертвование поможет нам планировать нашу работу и дальше говорить людям о самом важном!