в каком году м лютер обнародовал свои 95 тезисов
95 тезисов
95 те́зисов (Диспут доктора Мартина Лютера, касающийся покаяния и индульгенций) — документ на латинском языке, написанный Мартином Лютером и вывешенный 31 октября 1517 г. на двери Замковой церкви в Виттенберге (административный центр княжества Саксония). От этого документа отсчитывается начало Реформации и история протестантизма. Основной мотив и идея написания 95 (XCV) тезисов — критика практики индульгенций и эксклюзивных прав римского папы прощать грехи, а также утверждение Священного Писания как единственного авторитета.
Содержание
Предыстория
Римский папа Лев X ввел практику индульгенций 18 октября 1517 года в целях покрытия расходов на строительство собора святого Петра в Риме. Недовольство политикой Рима и практикой индульгенций наблюдались и раньше, но доктор теологии и монах-августинианец Мартин Лютер затронул теологический аспект этой практики, который лег на благодатную почву. Немалую роль в опубликовании тезисов сыграла личность монаха-доминиканца Иоганна Тецеля, который беззастенчиво торговал индульгенциями в Виттенберге.
Содержание
В первых семи тезисах Лютер утверждает, что покаяние, к которому призывает Иисус Христос, совершается не в акте таинства, но длится всю жизнь христианина и заканчивается оно только с вхождением в Царствие Небесное (4 тезис). Истинное отпущение грехов совершает не римский папа, а сам Бог (6 тезис).
В последующих десяти тезисах Лютер критикует католический догмат о Чистилище, которое как бы стирает значение смерти (13 тезис).
В тезисах 21-52 Лютер доказывает недействительность индульгенций, ибо лишь Бог (вернее Его произволение) ведает нашим спасением (28 тезис — основа монергизма). Кроме того, купив индульгенцию, грешник не имеет гарантий, что он действительно спасен (30 тезис). Цель индульгенций обретается не покупкой отпустительной грамоты, а искренним раскаянием (принцип Sola fide).
В последующих 20 тезисах Лютер утверждает приоритет Слова Божия (лат. verbum dei ) и Евангелия над индульгенциями (55 тезис). «Истинное сокровище Церкви, — пишет он в 62 пункте, — это пресвятое Евангелие о славе и благодати Бога (лат. verus thesaurus ecclesiae est sacrosanctum evangelium gloriae et gratiae dei )», которое Бог явил на кресте (68 тезис). Этим закладывается принцип Sola Scriptura.
В последних 20 тезисах Лютер утверждает, что у римского папы нет никаких особых прав отпускать грехи (75 тезис). В противном случае, почему он до сих пор не отпустил всем грехи? (82 тезис) Лютер также не считает строительство храма св. Петра оправданием для индульгенций (86 тезис).
В заключении он закладывает основы теологии креста, согласно которой на небо следует входить не деньгами, а скорбями (94-95 тезисы).
Последствия
Публикование 95 тезисов вызвало резкую реакцию в Риме и понимание немецких князей, что предопределило религиозный раскол Европы на преимущественно германских протестантов и романских католиков. Через 3 года после выпуска тезисов тогда уже небезызвестный Мартин Лютер был отлучен от Католической Церкви решением Папы Римского, что стало началом быстрого разветвления и большого раскола в Церкви. От этих конфликтов вспыхнула волна религиозных конфликтов и войн в западной Европе.
95 тезисов Мартина Лютера
Дух протестантизма перевернул Европу. Последовавшие религиозные войны, изменение быта людей, капитализм — всё упирается в «95 тезисов».
95 тезисов. Диспут о прояснении действенности индульгенци
Во имя любви к истине и стремления разъяснить её, нижеследующее будет предложено на обсуждение в Виттенберге под председательством достопочтенного отца Мартина Лютера, магистра свободных искусств и святого богословия, а также ординарного профессора в этом городе. Посему он просит, дабы те, которые не могут присутствовать и лично вступить с нами в дискуссию, сделали это ввиду отсутствия, письменно. Во имя Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.
1. Господь и Учитель наш Иисус Христос, говоря: «Покайтесь…», заповедовал, чтобы вся жизнь верующих была покаянием.
2. Это слово [«покайтесь»] не может быть понято как относящееся к таинству покаяния (то есть к исповеди и отпущению грехов, что совершается служением священника).
3. Однако относится оно не только к внутреннему покаянию; напротив, внутреннее покаяние — ничто, если во внешней жизни не влечёт всецелого умерщвления плоти.
4. Поэтому наказание остаётся до тех пор, пока остаётся ненависть человека к нему (это и есть истинное внутреннее покаяние), иными словами — вплоть до вхождения в Царствие Небесное.
5. Папа не хочет и не может прощать какие-либо наказания, кроме тех, что он наложил либо своей властью, либо по церковному праву.
6. Папа не имеет власти отпустить ни одного греха, не объявляя и не подтверждая отпущение именем Господа; кроме того, он даёт отпущение только в определённых ему случаях. Если он пренебрегает этим, то грех пребывает и далее.
7. Никому Бог не прощает греха, не заставив в то же время покориться во всём священнику, Своему наместнику.
8. Церковные правила покаяния налагались только на живых и, в соответствии с ними, не должны налагаться на умерших.
9. Посему во благо нам Святой Дух, действующий в папе, в декретах коего всегда исключён пункт о смерти и крайних обстоятельствах.
10. Невежественно и нечестиво поступают те священники, которые и в Чистилище оставляют на умерших церковные наказания.
11. Плевелы этого учения — об изменении наказания церковного в наказание Чистилищем — определённо посеяны тогда, когда спали епископы.
12. Прежде, церковные наказания налагались не после, но перед отпущением грехов, как испытания истинного покаяния.
13. Умершие всё искупают смертью, и они, будучи уже мертвы согласно церковным канонам, по закону имеют от них освобождение.
14. Несовершенное сознание, или благодать умершего, неизбежно несёт с собой большой страх; и он тем больше, чем меньше сама благодать.
15. Этот страх и ужас уже сами по себе достаточны (ибо о других вещах я умолчу), чтобы приуготовить к страданию в Чистилище, ведь они — ближайшие к ужасу отчаяния.
16. Представляется что Ад, Чистилище и Небеса — различны меж собой, как различны отчаяние, близость отчаяния и безмятежность.
17. Представляется, что как неизбежно в душах умаляется страх в Чистилище, так прирастает благодать.
18. Представляется, что не доказано ни разумными основаниями, ни Священным Писанием, что они пребывают вне состояния [приобретения] заслуг или причащения благодати.
19. Представляется также недоказанным и то, что все они уверенны и спокойны о своём блаженстве, хотя мы в этом совершенно убеждены.
20. Итак, папа, давая «полное прощение всех наказаний», не подразумевает исключительно все, но единственно им самим наложенные.
21. Поэтому ошибаются те проповедники индульгенций, которые объявляют, что посредством папских индульгенций человек избавляется от всякого наказания и спасается.
22. И даже души, пребывающие в Чистилище, он не освобождает от того наказания, которое им надлежало, согласно церковному праву, искупить в земной жизни.
23. Если кому-либо может быть дано полное прощение всех наказаний, несомненно, что оно даётся наиправеднейшим, то есть немногим.
24. Следовательно, большую часть народа обманывают этим равным для всех и напыщенным обещанием освобождения от наказания.
25. Какую власть папа имеет над Чистилищем вообще, такую всякий епископ или священник имеет в своём диоцезе или приходе в частности.
26. Папа очень хорошо поступает, что не властью ключей (каковой он вовсе не имеет), но заступничеством даёт душам [в Чистилище] прощение.
27. Человеческие мысли проповедуют те, которые учат, что тотчас, как только монета зазвенит в ящике, душа вылетает из Чистилища.
28. Воистину, звон золота в ящике способен увеличить лишь прибыль и корыстолюбие, церковное же заступничество — единственно в Божьем произволении.
29. Кто знает, все ли души, пребывающие в Чистилище желают быть выкупленными, как случилось, рассказывают, со св. Северином и Пасхалием.
30. Никто не может быть уверен в истинности своего раскаяния и — много меньше — в получении полного прощения.
31. Сколь редок истинно раскаявшийся, столь же редок по правилам покупающий индульгенции, иными словами — в высшей степени редок.
32. Навеки будут осуждены со своими учителями те, которые уверовали, что посредством отпустительных грамот они обрели спасение.
33. Особенно следует остерегаться тех, которые учат, что папские индульгенции — это бесценное Божие сокровище, посредством которого человек примиряется с Богом.
34. Ибо их простительная благодать обращена только на наказания церковного покаяния, установленные по-человечески.
35. Не по христиански проповедуют те, которые учат, что для выкупа душ из Чистилища или для получения исповедальной грамоты не требуется раскаяния.
36. Всякий истинно раскаявшийся христианин получает полное освобождение от наказания и вины, уготованное ему даже без индульгенций.
37. Всякий истинный христианин, и живой, и мёртвый, принимает участие во всех благах Христа и Церкви, дарованное ему Богом, даже без отпустительных грамот.
38. Папским прощением и участием не следует ни в коем случае пренебрегать, ибо оно (как я уже сказал) есть объявление Божьего прощения.
39. Непосильным трудом стало даже для наиболее учёных богословов одновременно восхвалять перед народом и щедрость индульгенций, и истинность раскаяния.
40. Истинное раскаяние ищет и любит наказания, щедрость же индульгенций ослабляет это стремление и внушает ненависть к ним или по крайней мере даёт повод к этому.
41. Осмотрительно надлежит проповедовать папские отпущения, чтобы народ не понял ложно, будто они предпочтительнее всех прочих дел благодеяния.
42. Должно учить христиан: папа не считает покупку индульгенций даже в малой степени сопоставимой с делами милосердия.
43. Должно учить христиан: подающий нищему или одалживающий нуждающемуся поступает лучше, нежели покупающий индульгенции.
44. Ибо благодеяниями приумножается благодать и человек становится лучше; посредством же индульгенций он не становится лучше, но лишь свободнее от наказания.
45. Должно учить христиан: тот, кто видя нищего и пренебрегая им покупает индульгенции, не папское получит прощение, но гнев Божий навлечёт на себя.
46. Должно учить христиан: если они не обладают достатком, им вменяется в обязанность оставлять необходимое в своём доме и ни в коем случае не тратить достояние на индульгенции.
47. Должно учить христиан: покупка индульгенций — дело добровольное, а не принудительное.
48. Должно учить христиан: папе как более нужна, так и более желанна, — при продаже отпущений — благочестивая за него молитва, нежели вырученные деньги.
49. Должно учит христиан: папские отпущения полезны, если они не возлагают на них упования, но весьма вредоносны, если через них они теряют страх перед Богом.
50. Должно учит христиан: если бы папа узнал о злоупотреблениях проповедников отпущений, он счёл бы за лучшее сжечь дотла храм св. Петра, чем возводить его из кожи, мяса и костей своих овец.
51. Должно учить христиан: папа, как к тому обязывает его долг, так и на самом деле хочет, — даже если необходимо продать храм св. Петра — отдать из своих денег многим из тех, у кого деньги выманили некоторые проповедники отпущений.
52. Тщетно упование спасения посредством отпустительных грамот, даже если комиссар, мало того, сам папа отдаст за них в заклад собственную душу.
53. Враги Христа и папы суть те, кто ради проповедования отпущений приказывают, чтобы слово Божие совершенно умолкло в других церквах.
54. Вред наносится слову Божию, если в одной проповеди одинаково или долее времени тратится на отпущение, нежели на него.
55. Мнение папы, безусловно состоит в том, что если индульгенции — ничтожнейшее благо — славят с одним колоколом, одной процессией и молебствием, то Евангелие — высшее благо — надлежит проповедовать с сотней колоколов, сотней процессий и сотней молебствий.
56. Сокровища Церкви, откуда папа раздаёт индульгенции — и не названы достаточно, и неизвестны христианам.
57. Несомненно, что ценность их — и это очевидно — непреходяща, ибо многие проповедники не так щедро их раздают, сколь охотно собирают.
59. «Сокровища Церкви, — сказал св. Лаврентий — это бедняки Церкви», но он употребил это слово по обыкновению своего времени.
60. Мы по опрометчивости заявляем, что ключи Церкви, дарованные служением Христа — вот то сокровище.
61. Ибо явствует, что для освобождения от наказаний и для прощения, в определённых ему случаях достаточно власти папы.
62. Истинное сокровище Церкви — это пресвятое Евангелие (Благовестие) о славе и благодати Бога.
63. Но оно заслуженно очень ненавистно, ибо первых делает последними.
64. Сокровище же индульгенций заслуженно очень любимо, ибо последних делает первыми.
65. Итак, сокровища Евангелия — это сети, коими прежде улавливались люди от богатств.
66. Сокровища же индульгенций — это сети, коими ныне улавливаются богатства людей.
67. Индульгенции, которые, как возглашают проповедники, имеют «высшую благодать» истинно таковы, поскольку приносят прибыль.
68. В действительности же они в наименьшей степени могут быть сравнимы с Божией благодатью и милосердием Креста.
69. Епископам и священникам вменяется в обязанность принимать комиссаров папских отпущений со всяческим благоговением.
70. Но ещё более им вменяется в обязанность смотреть во все глаза, слушать во все уши, дабы вместо папского поручения они не проповедовали собственные выдумки.
71. Кто говорит против истины папских отпущений — да будет тот предан анафеме и проклят.
72. Но кто стоит на страже против разнузданной и наглой речи проповедника — да будет тот благословен.
73. Как по справедливости папа поражает отлучением тех, кто во вред торговле отпущениями замышляет всяческие уловки.
74. Так гораздо страшнее он намерен поразить отлучением тех, кто под предлогом отпущений замышляет нанести урон святой благодати и истине.
75. Надеяться, что папские отпущения таковы, что могут простить грех человеку, даже если он, — предполагая невозможное — обесчестит Матерь Божию — значит лишиться разума.
76. Мы говорим против этого, что папские отпущения не могут устранить ни малейшего простительного греха, что касается вины.
77. Утверждать, что св. Пётр, если бы был папой, не мог бы даровать больше благодеяний — есть хула на св. Петра и папу.
78. Мы говорим против этого, что этот и вообще всякий папа дарует больше благодеяний, а именно: Евангелие, силы чудодейственные, дары исцелений и прочее — как сказано в Первом послании к Коринфянам, 12 глава.
79. Утверждать, что пышно водружённый крест с папским гербом равномочен кресту Христову, значит богохульствовать.
80. Епископы, священники и богословы, дозволяющие вести такие речи перед народом, ответят за это.
81. Это дерзкое проповедование отпущений приводит к тому, что почтение к папе даже учёным людям нелегко защищать от клевет и, более того, коварных вопросов мирян.
82. Например: Почему папа не освободит Чистилище ради пресвятой любви к ближнему и крайне бедственного положения душ, — то есть по причине наиглавнейшей, — если он в то же время неисчислимое количество душ спасает ради презренных денег на постройку храма — то есть по причине наиничтожнейшей?
83. Или: Почему панихиды и ежегодные поминовения умерших продолжают совершаться и почему папа не возвращает или не позволяет изъять пожертвованные на них средства, в то время как грешно молиться за уже искупленных их Чистилища?
84. Или: В чём состоит эта новая благодать Бога и папы, что за деньги безбожнику и врагу Божию они позволяют приобрести душу благочестивую и Богу любезную, однако за страдание такую же благочестивую и любимую душу они не спасают бескорыстно, из милосердия?
85. Или: Почему церковные правила покаяния, на самом деле уже давно от неупотребления себя отменившие и мёртвые, до сих пор ещё оплачиваются деньгами за предоставленные индульгенции, словно они ещё в силе и живы?
86. Или: Почему папа, который ныне богаче, чем богатейший Крез, возводит этот единственный храм св. Петра охотнее не на свои деньги, но на деньги нищих верующих?
87. Или: Что папа прощает или отпускает тем, кто посредством истинного покаяния имеет право на полное прощение и отпущение?
88. Или: Что могло добавить Церкви больше блага, если папа то, что он делает теперь единожды, совершал сто раз в день, наделяя всякого верующего этим прощением и отпущением?
89. Если папа стремится спасти души скорее отпущениями, нежели деньгами, почему он отменяет дарованные прежде буллы и отпущения, меж тем как они одинаково действенны?
90. Подавлять только силой эти весьма лукавые доводы мирян, а не разрешать на разумном основании — значит выставлять Церковь и папу на осмеяние врагам и делать несчастными христиан.
91. Итак, если индульгенции проповедуются в духе и по мысли папы, все эти доводы легко уничтожаются, более того — просто не существуют.
92. Посему да рассеются все пророки, проповедующие народу Христову: «Мир, мир!», — а мира нет.
93. Благо несут все пророки, проповедующие народу Христову: «Крест, крест!», — а креста нет.
95. И более уповали многими скорбями войти на небо, нежели безмятежным спокойствием.
(Орфография и пунктуация источника сохранены)
Обнародовав свои 95 тезисов, Мартин Лютер первоначально хотел лишь инициировать проведение внутрицерковной реформы. Но на самом деле он стал основоположником ещё одной христианской конфессии.
С 1514 года Мартин Лютер (1483-1546) был проповедником в городской церкви Виттенберга. Среди прихожан он пользовался популярностью за свое завидное красноречие. Он часто сидел в своем кабинете, погружённый в чтение Библии. Лютер надеялся, что Священное Писание поможет ему прояснить, в каких отношениях друг с другом пребывают человек и бог. Для римской Церкви эти отношения были абсолютно ясны: бог обращается к человеку через Папу Римского и далее, в соответствии с церковной иерархией, через епископов и священников, назначенных святым отцом. Тем самым римская Церковь наделяла себя монопольным правом на толкование Библии. Более того, Ватикан оставлял за собой и право наказывать тех, кто, по его мнению, нарушал библейские нормы.
95 тезисов – критика внутрицерковных злоупотреблений
Виттенберг. Дворцовая церковь
Мартин Лютер по-новому истолковал Евангелия Нового Завета, предложив совсем иную христианскую парадигму. Он полагал, что никакого «апостольского посредничества» в отношениях между богом и человеком быть не может. Лютер считал, что источником веры может быть исключительно Библия, то есть отдавал первенство Священному Писанию перед Священным Преданием.
Далее Лютер утверждал, что спасение для вечной жизни возможно лишь по божьей милости, высшим выражением которой была спасительная миссия Христа. Причём эта божья благодать является даром, который нельзя заслужить никакими делами и поступками. Наконец, Лютер был уверен, что главной предпосылкой для спасения является искренняя вера во Христа, которая сама по себе тоже является даром божьим. Человек, однако, обладает свободной волей и потому может отвергнуть этот дар.
А началась вся эта «реформация» в результате того, что во всей Европе махровым цветом расцвела торговля индульгенциями. Вырученные деньги должны были пойти якобы на строительство нового собора в Риме и на поддержание роскошной жизни Папы Римского Льва Х (1475-1521), который всегда нуждался в деньгах.
Папа Римский Лев Х
Лютер сжигает папскую буллу
Папа Римский Лев Х прилагал все усилия, призывая непокорного монаха к порядку. Он предавал Мартина Лютера анафеме, отлучил его от Церкви и даже добился осуждения Вормсским рейхстагом в апреле 1521 года – всё напрасно. В Вормсе Лютер не отказался от своих тезисов. В результате рейхстаг принял свой «Вормсский эдикт», подвергавший Лютера государственной опале, то есть ставивший его вне закона.
Учение Лютера очень быстро распространялось по всему европейскому континенту. Но и конфликт с католической церковью, как теперь стала называться папская Церковь с центром в Ватикане, приобретал все более кровавый характер. Обе стороны начали вооружаться. В итоге этот религиозный конфликт вылился в Тридцатилетнюю войну (1618-1648), по завершении которой в Германии, а затем и других европейских странах, католическая и лютеранская доктрины были признаны равноправными.
Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Анатолий Иванов
Редактор: Сергей Вильгельм
95 тезисов 500 лет спустя. Реформация продолжается
Церковь Всех Святых готовится отпраздновать пять веков Реформации.
Это был мощный порыв к очищению веры от клерикализма и фарисейства. Реформация, запущенная Лютером, породила великое множество новых деноминаций и церквей: лютеранство, кальвинизм, баптизм, методизм, адвентизм, пятидесятничество, епископальная и пресвитерианская церкви и десятки других. Однако основная идея протестантизма: церковь пребывает внутри, а не вовне, «царствие небесное внутри нас». Человек напрямую, без культа и его служителей, предстоит Создателю и общается с ним — через веру, надежду, любовь, молитву, раскаяние, духовный кризис, страдание и сострадание, милосердие, очищение, искупление.
Сейчас почти одновременно отмечаются два великих события: пятьсот лет Реформации и столетие русской революции. Вот и повод поразмышлять, какое событие оказало более благотворное влияние на мировую историю: тезисы, прибитые к церковным вратам в Виттенберге, или вооруженное восстание и штурм Зимнего дворца в Петрограде?
Дух Реформации жив и сегодня, в том числе в России, где, согласно опросу 2012 г., каждый четвертый верит в Бога, но не принадлежит какой-либо конфессии. Приведу несколько высказываний молодых людей:
«Я верю в Бога, я чувствую Бога, я разговариваю с Богом. Бог везде мне подсказывает верный путь, и я всегда иду по этому пути, и всегда этот путь оказывается верным. Я хожу иногда в церковь, но я думаю, что с Богом можно общаться в любом месте и в любое время».
«О Боге я думаю, даже если мне хорошо. Я Его благодарю, что Он не забыл про меня. Но если честно, то в церковь я ходить не люблю. Я там (в церкви) задыхаюсь. Мне в голову приходят различные ужасные мысли, от которых мне становится не по себе».
«. Есть еще один вид молодых людей, которые верят в то, что кто-то есть, кто поможет им жить, но они думают, что Бог внутри нас и Бог — это проявление в людях самого хорошего. А если Бог в нас, то зачем нужно ходить в церковь, молиться, если можно где-то уединиться и подумать, и то, о чем ты думаешь, и будет разговором с Богом. И к таким людям отношусь я».
«Сейчас я нахожусь в том положении, когда вера появилась в душе, но еще не утвердилась окончательно. Но если когда-нибудь я буду полностью безотчетно верить (т.е. не сомневаясь, отдаваясь вся своей вере, любви к Богу), то это не будет вера через церковь — пусть не будет это казаться проявлением гордыни. Я считаю, что церковь отстаивает свои интересы».
«В моем понимании религия — это взаимоотношения между Богом и человеком. Вера, прежде всего, требует от человека соблюдения морально-этических заветов, нравственно совершенствует его… Я не очень хорошо отношусь к официальной церкви, поскольку считаю, что она для государства».
Что такое бедная вера?
3. Веру следует отличать от религии. Когда вера обрастает институциями, догмами и традициями, она становится религией. По мере того как религия освобождается от груза традиций, она вновь сближается с верой. Поэтому «бедная религия» – это просто вера в Бога, без дополнительных конфессиональных определений.
6. Понятие «бедная вера» возникло в начале 1980-х гг. Его можно сравнить с популярным тогда «бедным театром» польского режиссера Ежи Гротовского. В этом театре не было ни сцены, ни декораций, ни костюмов, — актеры просто жили на пределе душевного самовыражения и вовлекали в это действо зрителей. Они не перевоплощались, а как бы развоплощались. У бедной веры тоже нет ничего, кроме прямого предстояния Богу.
10. Бедная вера укоренена в миру, в потребности соотносить жизнь с абсолютным смыслом. Бедный верующий беседует с Богом в глубинах своей души, молится, исповедуется, старается постичь знаки промысла, лично к нему обращенные, – у каждого человека есть свои формы стояния перед Богом. Всех бедных верующих объединяет представление, что жизнь не кончается вместе со смертью, что человек не принадлежит только к царству природы, в нем есть глубинный источник внутренней жизни, который не зависит от физических и социальных условий. Такую бедную веру нельзя искоренить, ибо её храм в каждом доме и в каждой душе.
11. У определения «бедная» в применении к вере есть синонимы:
12. Бедная вера соответствует апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога или представления его в каких-то положительных образах, символах, определениях. Дионисий Ареопагит так писал о Боге как Причине Всего: «Она превыше всего сущего. Она не душа, не ум. Она не есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема. Она не единое и не единство, не божественность или благость; Она не есть дух в известном нам смысле. «
Бедная вера отражает это «не», отрицание в основе Богопознания. Это вера за пределом всех вероисповеданий.
Aтеизм и границы между религиями
15. За советские десятилетия в духовной жизни страны образовалась такая пустыня, что стали стираться межи, сохранившиеся от разных исторических вероисповеданий. Вспоминается библейское:
«Глас вопиющего: В пустыне приготовьте путь Господу. Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими. И явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие. » (Исайя, 40: 3-5).
Этот призыв с жутковатой точностью был осуществлен советским атеизмом, который именно что подготовил путь Господу, преследуя и вытаптывая все веры,– a в итоге раздвинул пространство для собирания разных вер, чтобы «всякая плоть» могла узреть приход славы Божьей.
Таким образом, вырисовываются четыре пути в трансрелигиозное измерение: моральное очищение и отвержение всех конфессиональных, оцерковленных вер; попытка их универсалистского синтеза; опыт экзистенциального общения с ними; путь экуменической открытости одной конфессии другим.
20. Бедная вера не критикует конкретные верования и вероисповедания, но, как абсолютная веротерпимость, она означает не равнодушие, но открытость их откровениям, их духовной красоте, их историческими смыслам и исканиям.
Бог-Личность
25. Бог – это Всеобщее Я, понятие о котором так же согласуется с требованием разума обобщать, как научные понятия материи, времени, пространства, числа, жизни и т.д. Но это общность не мира объектов, не третьего лица, а первого лица, «Я», которое изнутри объединяет все личности, способные к самосознанию. Переживая свое «я» как «я», мы одновременно вступаем во взаимодействие с «Я» этого Всеобщего Существа именно как Существа, а не закона или отвлеченной сущности.
26. Наш достовернейший, личностный опыт бытия собой в сочетании с обобщающей деятельностью разума приводит нас к понятию Бога как Вселичности, с которой каждое сознательное существо общается через свое «я», через действия своей совести, разума, воли.
27. Веру в Бога можно считать столь же согласной и с опытом, и с разумом, как согласуются с ними вера физика в элементарные частицы и вера биолога в естественный отбор. Религия и наука по сути не исключают друг друга: в их основе лежит работа разума, умение видеть общее в разном. Нельзя отказывать науке в праве обобщать многообразие природных явлений и возводить их к единым основаниям. Точно так же и наука не может отказывать религии в праве обобщать внутренние состояния разных личностей и возводить их к бытию Личностного, к глубинному основанию всякой субъективности, которая сама есть Субъект.
28. Бог так отвечает Моисею на вопрос о своем имени: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), или «Я есмь Тот, Кто Я есмь». Собственное (не нарицательное) имя Бога означает вечно Сущего, который сам определяет себя в первом лице, как Я.
Сходным образом сопределяется бытие Бога в других религиозных традициях. В индуизме Атман выступает как безначальное и непреходящее «Я» всех существ. В суфийской поэзии Руми: «Я долго искал Бога у христиан, но его не было на кресте./ Я побывал в индуистском храме/ И древнем буддийском монастыре,/ Но и там не нашел я даже следов его. / Тогда я заглянул в свое сердце./ И только там я узрел Бога, /Которого не было больше нигде…»
29. «Я» – это местоимение, общее Богу и человеку, знак их совместной субъектности и отличия от всего, что только есть, но не есмь, от всего, что только «он» или «они». Нравственность не только в том, чтобы человек был больше своего узко индивидуaльного «я», своего эгоизма, но и в том, чтобы «я» человека было больше его самого, ибо оно, по сути, сверхчеловечно. И. Фихте: «. Таков каждый, кто может самому себе сказать: Я – человек. Не должен ли он испытывать священного благоговения перед самим собой, трепетать и содрогаться перед собственным своим величием?» [3] Это не эгоцентрическое величие человека, это величие того Я, которое он разделяет с Богом.
30. Мэтью Фокс, призывая к новой Реформации в христианстве, начинает свои 95 тезисов (2005) следующими утверждениями:
«1. Бог есть и Мать, и Отец.
2. В наше время Бог скорее Мать, чем Отец, потому что фемининного больше всего не хватает в мире и важно восстановить гендерный баланс».
Наука
Теология воскресения
35. Вера только тогда остается верой, когда теряет догматические и институциональные гарантии и вступает в область безграничного риска и свободного жизнетворчества. Как ни парадоксально, но именно атеизм, который часто рассматривается как порождение науки, может способствовать духовному самоочищению религии и все более глубокому «низведению ума в сердце» (пользуясь известной мистической формулой исихазма). Атеизм есть отрицание религии, отчасти необходимое ей самой для того, чтобы побороть в себе фарисейскую спесь, отказаться от клерикальных претензий на мирскую власть и сосредоточиться на внутреннем делании, на опыте веры и обновлении жизни.
36. Отсюда критическое отношение к «религии», в отличие от веры, даже со стороны некоторых теологов, таких, как Карл Барт: “. Религия забывает, что она имеет право на существование только тогда, когда она постоянно отвергает самое себя. Вместо этого она радуется своему существованию и считает себя незаменимой”.
Такая самодовольная религия, ищущая своего торжества в мире, противна существу веры, которая всегда «не от мира сего».
43. Бедная вера относится к традиционным религиям как искусство авангарда к реализму: религиозное значение придается самому кризису реальности, уходящей за черту наблюдаемого и мыслимого. Воскресший Христос становится невидимым именно в момент его узнавания апостолами. «Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лука, 24:31) Постатеизм понимает это исчезновение Бога не как свидетельство его отсутствия, а как знак его подлинности, как кризис изобразительности и реалистического заблуждения в теологии.
45. Насколько мы можем почувствовать в себе жизнь Бога, она состоит из циклов умирания и воскресения. Душа снова и снова проходит путь от немощи к силе. Ей приходится постоянно возрождаться, чтобы быть достойной своего Творца и права на вечную жизнь. Собственно, жизни как таковой, самотождественной и самодостаточной, вообще нет, есть череда умираний и воскресений.
Пути Бога и теодицея
48. Если творение продолжается, если оно еще не закончено, значит, и Творец меняется вместе с ним, как художник, создающий свое произведение, раскрывает нечто новое в себе и даже способен удивляться поступкам своих персонажей, начинающих действовать вопреки его замыслу. Пушкин воскликнул: «Какую штуку удрала со мной Татьяна». Возможно, что и Бог восклицает, глядя на пророков, мучеников, творцов, открывателей: какую штуку удрал со мной Леонардо! Ньютон! Дарвин! Фрейд!
Теология и этика единичного
«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». (Матф., 13: 31-32).
55. Бедная вера, отрезая себе путь к определенной конфессии, обращается на мироздание в целом и на каждую его смысловую точку, на единично-наименьшее как прорыв к Творцу. При воздержании от обрядности и от конкретной религии все мировосприятие бедного верующего теологизируется. Предельная интенсификация религиозного чувства выводит его за конфессиональные рамки.
57. Бога можно любить через труд и через недеяние, через красоту и через уродство, через пищу и через голод – для бедного верующего все становится знаком Его присутствия, Его обращенности ко мне. Это не просто теоцентризм, но теоморфизм – все в мироздании имеет форму Творца, выступает как его образ, подобие. Важно лишь сконцентрироваться на чем-то одном, чтобы оно, именно благодаря своей единственности, неповторимости (и в пространстве, и во времени) стало откровением о едином Боге. Теоморфизм – искусство постижения Бога во всем, что есть не Он.
59. Этика бедной веры – это «ближнечувствие» и «ближнемыслие», т.е. каждый человек освящает прежде всего действительность, непосредственно его окружающую, постепенно расширяя её. Это противостоит той «любви к дальнему», которая процветала в этике атеизма и тоталитаризма (сочувствие угнетенным трудящимся Африки). Единичность выступает в форме прямой сопричастности человека человеку: освящаются прежде всего отношения к самым близким, родным.
Теология творчества
62. К восстановлению рая возможен далекий и окольный путь раскаяния, очищения от грехов – и кратчайший путь любви и творчества. Перефразируя популярные политические лозунги, можно дать им метафизическое измерение: «оккупай рай».
64. Ни одна религия, ни одна церковь не спрашивает у своих прихожан, насколько они умножают таланты, данные им Богом, насколько хорошо писатель пишет, врач лечит, певец поет, учитель учит, философ мыслит. Это остается вне церкви, в прямом предстоянии человека, малого творца – большому Творцу. В церкви человека принимают за то, что он НЕ сделал. А то, что он сделал, об этом в церкви не спрашивают, это вне ее интересов. Но именно за это мы напрямую отвечаем перед Богом, и в этом смысле притча о талантах может считаться ключом к пониманию бедной веры.
Поп-религия и теократия
69. Если религия или ее иерархи разжигают в обществе агрессию, злобу и нетерпимость, — такая вера близка “святобесию». Истово верующие ради защиты того, что им представляется священным, готовы сажать и казнить. Агрессия ищет излияния и находит благовидный предлог именно в святыне. “Почему вы так ненавидите американцев, европейцев, евреев, кавказцев, католиков, либералов, волонтеров, оппозиционеров, сексуальные меньшинства?”— “Мы не за себя, мы за Бога!” Так истерически взвинченная вера становится орудием ненависти.
70. В современном мире наблюдаются две тенденции. С одной стороны, усиление воинствующих форм конфессионализма, клерикальных и фундаменталистских движений, которые стали факторами глобальной политики. С другой стороны, рост экуменизма, бедной веры и других форм надконфессионального сознания, способных объединять людей поверх всех этнических и религиозных барьеров. Специфика постсекулярного века — поляризация двух этих тенденций: к столкновению разных конфессий — и к надконфессиональной вере. Религия приобретает новую значимость и как орудие политической борьбы, и как путь нового духовного объединения мира.
71. По мере разжигания религиозного фанатизма все очевиднее становится необходимость движения за пределы «религий». Узкий конфессионализм в своих агрессивных проявлениях сам себя разоблачает. Потому и растет значимость «бедной веры» как путь к межконфессиональному пониманию и единству.
72. Внутри каждой конфессии есть глубинная основа веры, которую никакое фарисейство и обрядоверие не в силах извратить. Борьба между верой и религией составляет душевное напряжение и внутренний конфликт многих верующих. Например, конфессионал-интеллигент чувствует, что не может перешагнуть через свое историческое и культурное наследие; и в то же время ему трудно оставаться в стенах своего храма, учитывая фундаменталистские устремления церковной иерархии, растущий клерикализм. Разочарование в симбиозе церкви и коррумпированной власти может еще дальше подтолкнуть общество к «бедной вере».
73. Если мы испытываем разочарование в политически конформистских, морально сомнительных и коммерчески корыстных проявлениях поп-религии, то естественнее перенести веру на самого Творца, чем вообще отрекаться от нее.
74. Возможна и такая реакция: “Ах, раз вы учители веры, предаете ее и поклоняетесь маммоне, то какой с меня спрос?». Такой ход к безверию возможен, но для большинства наших современников не возникает сомнения: верить или не верить. Вопрос стоит: верить церковно или внецерковно, обрядово или внеобрядово? Есть время собирать и время разбрасывать камни — в том числе камни храма в своей душе. История человечества, как и история каждой души, — это не только борьба веры с неверием, но и борьба веры с религией.
Веротворение. Динамика бедной веры
84. Совместима ли бедная вера с участием в таинствах и обрядах разных религий? Может вбирать те или иные элементы их вероучений? Эти вопросы не имеют однозначного ответа. Каждый человек сам для себя определяет меру бедности своей веры.
86. Бедная вера может проходит через кризисы, через «темную ночь души», и не имеет никаких опор, кроме собственных усилий дальше прокладывать свой путь к Богу: через общение с Ним и понимание Его воли и замысла. Как разные пути ведут к бедной вере, так разные пути ведут и от нее, к опасностям и надеждам ее перерождения, вырождения, возрождения:
-уход в атеизм, утрата веры;
-вступление в один из нетрадиционных культов, притязающих на неконфессиональность (сайентология, мунизм, неоязычество и др.);
-моноконфессиональность, возвращение в прежнюю конфессию или присоединение к новой;
-поликонфессиональность, опыт принадлежания двух или нескольких конфессиям. Например, попытки сочетать иудаизм и христианство (иудеохристианство), католичество и православие (христианский экуменизм).
— синтез разных конфессий и построение универсальной религии (типа «Розы Мира» Д. Андреева)
Бедное мессианство
88. Бедная вера остается бедной именно поскольку это не организованная религия. Как только начинает создаваться нечто вроде «общины бедных верующих», со своими обычаями, вероучением, это уже не бедная вера, а еще одна церковь, пусть радикально протестная и нон-конформистская. Но при этом бедная вера вовсе не исключает общения между верующими. В Новом Завете сказано, что где двое или трое соберутся во имя Господне, там с ними будет сам Господь. Речь идет о глубоко личной духовной общности. Кроме того, это всегда общение по горизонтали, без иерархов, без начальствующих, опять-таки в соответствии с евангельской заповедью: «отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах».
Можно называть бедную веру невидимой вселенской церковью – от такого названия она ничего не выиграет и не проиграет.
92. Мессианство, присущее всем религиям авраамова корня, – это ожидание Мессии и постоянная готовность к его приходу. «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий” (Матф., 25:13). Бедное мессианство, или мессианистичность (термин Ж. Деррида) – это более широкое незнание: не только дня и часа, но и самой неизбежности пришествия Мессии.
94. Абсолютное гостеприимство не знает заранее, какой гость появится на пороге, будет ли он сильным или слабым, добрым или злым, женщиной или мужчиной, стариком или ребенком… Так и бедное мессианство – это мессианство, возведенное в абсолют и одновременно сведенное к минимуму, это ожидание, открытое любым неожиданностям, в том числе и непоявлению Мессии в ожидаемый срок. Это вера в своем начальном истоке, условие всякой другой веры, пред-верие всех вер.
95. Тот самый Годо, которого тщетно ожидают герои беккетовской драмы абсурда и который так и не приходит, – он и есть истинный Бог (God О!), как он определяется в отношении максимума-минимума веры. Это общее условие всех других ожиданий: блага, справедливости, совершенства. Такое «сверхожидание» своей открытостью преображает мир, хотя и не обещает исполниться, но только допускает такую возможность.
Лютер и его жена Катарина
Тезисы Лютера на латыни
У надгробия Лютера в Церкви Всех Святых
По США: http://www.pewforum.org/2012/10/09/nones-on-the-rise/ http://b27.cc.trincoll.edu/weblogs/AmericanReligionSurvey-ARIS/reports/ARIS_Report_2008.pdf
[3] Фихте И. Г. Избр. сочинения. М., 1916. Т. 1. С. 404.
[4] Гегель Г. В. Ф. Философия религии. В 2-х томах. Т.2. М.: Мысль, 1977, С. 290.