в каком году чуваши приняли христианство

В каком году чуваши приняли христианство

Чувашский мир запись закреплена

Для начала. Предков чувашей безуспешно пытались склонить к христианству, исламу и иудаизму их правители; массового обращения никогда не наблюдалось. В булгарских государствах всегда присутствовали отдельные представители мировых религий. В Волжской Булгарии были, к примеру православные христиане среди булгар.

Можно с большой долей уверенности полагать, что обращение булгар в ислам было самым массовым обращением в одну из мировых религий за всю историю булгар, но оно не было тотальным и достаточно большая доля булгар осталась в традиционной вере булгар вплоть до начала Нового Времени. Впрочем, булгары обратившиеся в ислам очень сильно повлияли на своих соотечественников, оставшихся в лоне традиционной религии так как они были правящим классом Булгара.

И, наконец, почему же православие?

Во-первых, у них не было особого выбора. Конец XVIII-го века и весь XIX-й век это начало новой эпохи: эпохи увеличения государственного вмешательства в жизнь своих подданных. Эпоха, когда государство старательно уничтожало малейшие различия между своими подданными. Оно не могло потерпеть, что подданые исповедуют религию, которая отличается от религии большинства. Религией большинства в Российской Империи было Православное Христианство.

Это была подготовка к переходу к гражданской нации и к национальному государству. Уничтожение подобных различий было издержками подобного перехода. К сожалению Россия издержки перехода понесла, а прелестей национального государства и гражданской нации не познала.

Во-вторых, у чувашей не было выбора. Ислам не был альтернативой православию, так как в условиях позднего Поволжья обращение в мусульманство означало полную потерю национальной идентичности и превращение в татары. Обращение в мусульманство чувашами не даром называлось «уйти в татары». Именно поэтому чуваши перешли в православие. Иное в условиях Поволжья было невозможно и означало фактически полное уничтожение чувашской нации.

Источник

Крещение чувашей

Графиня Анна унаследовала от отца сёла и деревни Самарского уезда: Алексеевку, Винновку, Владимировку, Екатериновку, Ивановку, Кануевку, Кармалу, Новодевичье, Переволоки и другие. В шести из этих сёл были построены храмы. Некоторые из них (Екатериновский, Покровский) начал строить ещё отец Анны – граф Алексей Григорьевич Орлов-Чесменский. Анна Алексеевна не только закончила строительство этих храмов, но построила затем и другие, в том числе в Кануевке и Ивановке. Большинство населения в Орловских имениях были чувашами, пребывавшими в язычестве или идолопоклонстве и не знавшими Христианской веры. Стараниями Анны Алексеевны все они вскоре приняли Православие. Массовое крещение чувашей было совершено в 1830 году. В деревне Ивановке первый раз в январе крещено 137 душ обоего пола, второй раз в июне крещено 350 душ (по другим данным 580). В деревне Кармала 1-го июня крещено 168 душ, в деревне Берёзовый Солонец – 352 души. Ещё раньше в Тайдаково были крещены 800 человек. А всего крестилось более 4 тысяч!

Для крещения чувашей в имение Анны Алексеевны Орловой-Чесменской прибыл архиепископ Казанский и Свияжский Филарет, впоследствии митрополит Киевский. Крещение в Ивановке 3 июня 1830 года было очень торжественным. На берегу реки Безенчук построили тесовые крестильни для мужчин и женщин отдельно. Многих крестил сам владыка Филарет, других крестили 16 прибывших с ним священников. Крещаемые, одетые в белые рубахи, порознь подходили к архиерею или священнику, стоящему на половицах, спускались с досок в купель (квадратный промежуток между досками) и, погружённые троекратно рукою священника, выходили из воды, принимая кресты и пояса. При этом имена христианские давались им группами. Это было похоже на Крещение Руси в водах Днепра князем Владимиром в Х веке, когда все жители Киева вошли в реку для принятия Таинства.

После крещения была отслужена Божественная Литургия в специально привезённой из Ставрополя (ныне Тольятти) походной церкви. Во время службы все крещённые причастились Святых Христовых Таин. Затем в той же походной церкви было совершено браковенчание. Языческая вера чувашей допускала многожёнство и у некоторых было по две, а то и по три жены. Поэтому им перед венчанием было предложено по обоюдному согласию избрать на всю остальную жизнь одну из прежде взятых в язычестве жён.

Впоследствии, на тех местах, где стояла передвижная церковь, были поставлены каменные памятники из красного кирпича: два на берегу речки Безенчук, а один чуть в стороне, на горке – откуда наблюдала графиня Анна.

Таким образом, для тысяч Самарских чувашей графиня Анна Алексеевна стала поистине крёстной матерью. А в Нижней Ивановке один богатый чуваш-язычник соглашался креститься, только если его восприемницей станет именно она. Анна Алексеевна согласилась стать его крёстной. Чуваш этот в крещении наречён был Захарией. Захар Васильевич Лёвкин после крещения пригласил крёстную мать в свой дом. От его дома до церкви были разостланы ковры и холсты. Графиня приняла предложение своего крестника и подарила ему около 300 десятин земли.

Впрочем, есть и другая версия этой истории. И даже имя нежелавшего креститься совершенно иное. В монографии «Никольское» Н.М. Егоркин пишет, что когда Анна Орлова-Чесменская со своей свитой и архиепископ Филарет наблюдали за крещением со стороны (впоследствии именно на этом возвышенном месте будет построен каменный памятник из красного кирпича), графине доложили, что собраны все жители села кроме одного местного богача Алексея Ильжеева. Когда его привели под конвоем, то на вопрос графини почему он не хочет креститься, Алексей дерзко ответил, что согласится только если она станет его крёстной. И когда после крещения Алексей снова подошёл к Анне Алексеевне и опустился перед нею на колени, она будто бы торжественно произнесла: «Крёстный сын мой, встаньте! Заявляю пред Богом и людьми, что дарю своему крестнику Алексею карету со своего двора»…

Что же было на самом деле? Землю или карету подарила графиня? Захарию Лёвкину или Алексею Ильжееву? Скорее всего — это лишь красивая легенда, да и то противоречивая. Сомнения вызывают обе версии. И не только по своей несогласованности. Источники указывают, что архиепископ Филарет прибыл не только со священниками, но и в сопровождении войска. Поэтому крещение чувашей было добровольно-принудительным. Возможно, креститься не хотел не только «один богатый человек». У чувашского населения были сильны корни языческой веры. И если, не смотря на это, креститься собралось всё село и только один человек «заартачился», то за такое непослушание его бы скорее наказали, а не наградили. Впрочем, возможны любые варианты. Анна Алексеевна была очень доброй и сострадательной, позволяла себе делать и такие подарки. Другой вопрос: кому и за что? Тут уж народная молва могла сочинить и не такое.

по материалам книги прот. Сергия Ускова «Богом хранимое село»

Источник

Крещение чувашей

Историки согласны в том, что в царской России в отношении нерусских народов, в том числе чувашей, геноцида не допускалось. Правительство было заинтересовано в получении наибольшей прибыли от инородцев. Однако власти не допускали чувашей к управлению, препятствовали использованию и изучению чувашского языка, не содействовали развитию национальной культуры. Официальные круги и господствующие сословия пренебрежительно относились к быту, нравам и обычаям чувашей. Ожесточенным гонениям подвергались их языческие верования и обряды, являвшиеся основой древней и самобытной духовной культуры чувашей.

В 1720-1722 гг. Петр I издал несколько указов о христианизации народов Поволжья, по которым тем, кто принял крещение, на три года предоставлялись льготы (освобождение от податей и сборов, от рекрутской повинности). Однако нерусские народы упорно не желали креститься. Тогда правительство указом от 22 сентября 1740 г. и рядом других решений определило методы насильственного крещения народностей Поволжья. В Свияжске была создана Новокрещенская контора с большим штатом проповедников, чиновников и командой солдат.

Прибегая главным образом к методам насилия, правительство в то же время снова обещало новокрещеным временные льготы: освобождение на три года от податей и рекрутской повинности, выдачу крестов, денег и одежды. Подати и рекрутская повинность крестьян, принявших христианство, перекладывались на некрещеных.

Члены Новокрещенской конторы, попы, приезжавшие в чувашские деревни в сопровождении воинских команд, угрожали крестьянам, избивали их, заковывали в кандалы, заставляя креститься. За 24 года деятельности Новокрещенской конторы почти все чуваши путем насилия или обещания льгот и вознаграждений были крещены.

В 40-х гг. XVIII в. происходили многочисленные выступления чувашей против насильственной христианизации.

Крещеные чуваши только формально стали христианами. По существу они долгое время оставались язычниками, хотя духовенство вело постоянную слежку за ними и жестоко наказывало за исполнение языческих обрядов. Служба на непонятном церковнославянском языке была совершенно чужда им. Духовенство, в свою очередь, не знало местного языка. Чувашам неясно было назначение икон: считая их идолами «русского бога», доносившими ему о поступках чувашей, они выкалывали изображениям глаза, ставили их ликом к стене. В течение довольно длительного времени христианские догматы оставались для чувашей неясными, их обыденное религиозное сознание представляло собой сочетание язычества с православием.

В первые же годы массовой христианизации в чувашских селениях начали возводить церкви (в основном на народные деньги). В 1760-х гг. было выстроено около ста церквей, к середине XIX в. их число достигло 150. В первой половине XIX в. были практически уничтожены почитаемые чувашами-язычниками священные рощи.

В начале ХХ в. в Чувашии действовали свыше 400 церквей. Накануне первой мировой войны в крае насчитывалось около одной тысячи служителей культа, тогда как народных учителей было только 822 человека.

Обращение чувашей в христианство способствовало развитию просвещения, в открываемых в чувашских селениях «инородческих новокрещенских» школах вводился родной язык, хотя это делалось властями прежде всего в целях более эффективной христианизации.

Источник

Христианизация чувашского народа: основные этапы характеристика. Итоги и значение христианизации для истории и культуры чувашского народа

Принятие православной религии не­русскими народами, начавшееся сразу после включения их в со­став России, получило название христианизации. Этот процесс продолжался очень долго, вплоть до начала XX в., и в различные исторические эпохи носил своеобразный характер.

I. 2-я половина 16 в. – 17.в. – процесс монастырской христианизации

II. 1-я четверть 17 века – государственная христианизация

III. 1740-1764 – массовая христианизация (насильственная)

IV. Конец 18 в. – первая половина 19 в. – христианское просвещение

V. 1867- начало 20 в. – реализация системы Н.И.Ильинского

На протяжении XVI—XVII вв. велась пропаганда христианской веры, сопровождавшаяся строительством церквей и монастырей. К 60-м годам XVIII в. было возведено 100 церквей, а в середине XIX в. их было уже около 150. Крупнейшими монастырями, дей­ствовавшими на территории Чувашии, были Чебоксарский Тро­ицкий (с 1574 г.), Алатырский Троицкий мужской (с 1584 г.), Цивильский Тихвинский (с 1671 г.).

Методы христианизации были самыми разнообразными. Исполь­зовался принцип как добровольности, так и «кнута и пряника». С одной стороны, еще Иван Грозный указывал, чтобы при обраще­нии язычников в христианство «приводить их любовию на креще­ние, а страхом. не приводити». С другой стороны, принявшие но­вую религию освобождались от солдатской службы и от уплаты налогов сроком на три года. Но эти налоги должны были платить их соседи, сохранившие язычество.

Несмотря на значительные льготы, к концу XVII в. была обра­щена в православие лишь незначительная часть населения. В де­ревнях новокрещеных было не более 2—3 человек. Это объясня­лось недоверием к новой вере нехристианского населения. В 1593 г. православный митрополит Гермоген так говорил об этом: при­нужденные к крещению, так называемые новокрещены из среды татар, чувашей, марийцев, «ученья не принимают и от татарских (то есть местных народных) обычаев не отставают, а живут в ве­ликом бесстрашье». Интересное наблюдение оставил иностранец Адам Олеарий, проезжавший по Волге в 1636 г. Он о чувашах заметил: «Большинство из них верует, что есть бессмертный бог. но что он такое и как должно чтить его, сообразно с его волею, они не знают». Он рассказал о беседе с одним из местных жите­лей: «Когда я спросил его: знает ли он, кто сотворил небо и зем­лю? — он со смехом отвечал: «Черт это знает!».

Строгие меры принимались правительством к отделению ново-крещенов от некрещеных и прекращению обращения в мусуль­манскую веру. С XVI в. мечети татарские велено все «посметати». А лиц, которые были замечены в обращении язычников в мусуль­манскую веру, по Соборному Уложению 1649 г., предписывалось «сжечь огнем безо всякого милосердия». Несмотря на это, прожи­вавшие на территории татары-мусульмане сохранили старую веру. С середины XVIII в. им разрешили строительство мечетей в тех деревнях, где проживало от 200 до 300 ревизских душ и где рус­ских и новокрещенов не было.

Массоваяхристианизация. Массовая христианизация началась в XVIII в. после открытия в 1740 г. специального правительственно­го учреждения по организации крещения нерусских народов Сред­него Поволжья, получившего название «Конторы ново крещеных дел». На ее деятельность из государственной казны ежегодно вы­делялось 10 тыс. рублей для вознаграждения новокрещенов и, кроме того, каждый из них получал «по одной рубахе с порты и по сермяжному кафтану с шапкою и рукавицы, обуви чирики с чул­ками. »

Неспособность сохранявших язычество платить огромные на­логи приводила к тому, что иноверцы «целыми деревнями и все­ми уездами и сотнями как мужеск, так и женск пол все до еди­ного человека святым крещением просветились». В 1764 г. контора была упразднена, т.к. осталось в неверии малое число.

Для многих чувашей обращение в православие означало только перемену имени, а не убеждения. Фактически вся личная и обще­ственная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность по-пре­жнему были связаны с их языческими верованиями.

Жрецы чувашской языческой религии — йомзи и мачауры — имели в сельском обществе очень большую силу и значение. Они оказывали на язычников немалое воздействие и эксплуатировали их. Звание Йомзи было наследственным. При любых несчастьях и болезнях чуваши обращались к нему, принося ему солидное воз­награждение. В мачауры выдвигались авторитетные мужчины, хо­рошо знавшие языческие ритуалы. Мачаур собирал средства на приобретение жертвенных животных и совершение обрядов моле­ний и жертвоприношений.

Йомзи и мачауры стремились как можно чаще проводить жер­твоприношения, особенно Киреметям — злым божествам, враж­дебным человеку и обитавшим, по верованиям чувашей, при каж­дом селении. По свидетельству современника, чуваши, «не получа свободы от болезни или несчастья, ропщут на свою веру, на изоб­ретателей своих преданий и на киреметей».

Старообрядчество.Старообрядческими называют религиозные группировки, не принявшие реформ, проведенных во второй по­ловине XVTI в. тогдашним главой русской православной церкви пат­риархом Никоном. Реформы Никона заключались в исправлении многочисленных неточностей, допущенных ранее при переводе ре­лигиозных книг с греческого языка. Исправления эти, как прави­ло, не имели существенного значения, тем не менее, многие выс­тупали за старую веру, старые обряды. Царизм и православная цер­ковь жестоко преследовали раскольников, подвергая их пыткам, казням, пожизненной ссылке. С 1714 г. они облагались двойным на­логом. Некоторые из них предпочитали этим мукам самосожжение, многие перемещались на окраины России. В Чувашии старообряд­цы в основном расселялись в бассейне реки Суры.

Церковь и образование.Первые попытки обучать чувашских де­тей грамоте были предприняты в середине XVI в. казанским епис­копом Гурием при Спасском монастыре г. Казани. В конце века существовала школа при Свияжском монастыре. В 1719—1747 гг. при Казанской духовной семинарии работала новокрещенская шко­ла для «черемисских» детей. В 1740—1773 гг. в новокрещенских шко­лах со сроком обучения 9 лет получили образование 380 чуваш­ских мальчиков, которые затем работали причетниками в ново­крещенских приходах.

В XIX в. христианизация проводилась так называемым «циви­лизованным методом» по системе Н.И. Ильминского. Она включа­ла в себя подготовку священников из среды коренного населе­ния, открытие инородческих школ для новокрещеных детей, из­дание духовной литературы на местных языках, ведение богослу­жения на родном языке.

Источник

В каком году чуваши приняли христианство

История чуваш, сувар, булгар, болгар, гунн, тюрк запись закреплена

Читаем в книге Иванов В.П., Николаев В.В., Димитриев В.Д. «Чуваши: этническая история и традиционная культура» глава 15 «Крещение чувашей» (http://gov.cap.ru/hierarhy_cap.asp?page=./86/3743/104..)

«. Вместе с тем царизм проводил политику насильственной русификации чувашей посредством их христианизации. Hо эта политика первоначально — в ХVI— ХVІI вв. никакого успеха не имела. Зато активно продолжалась татарская ассимиляция чувашей. Дело в том, что ислам в царской России был в оппозиции к государственной религии — православию. Поэтому чуваши, проживавшие среди татар, стали видеть в исламе средство социального сопротивления. Hо принятие ислама вело к обязательному отатариванию, так как, в отличие от православных церковников, не принуждавших чувашей при крещении к отказу от своей национальности, мусульманские миссионеры при переходе их в ислам требовали отречения и от национальности. Tак чуваши «уходили в татары» (тутара тухна), то есть, принимая мусульманство, они как бы автоматически становились и этническими татарами.»

Таким образом, мы видим, что никакого «сравнительно быстрого принятия христианства чувашами» не было, наоборот, этот процесс происходил с большим трудом.

Источник