Что такое цам как он организовался

Что такое цам как он организовался

Цам (с монгольского; тиб. Чам ; бур. Сам ) — торжественное религиозное служение, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах) Забайкалья, Монголии и Тибета. По одной из версий, происходит от древних шаманских практик. Был включён в буддийский комплекс. В Монголии и Забайкалье Цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий.

Монастырский Цам может быть не приурочен к историческому событию или определённому дню; во многих монастырях он совершается тогда, когда впервые был введён в том или другом монастыре. Цель его — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов (шимнусов) от последователей Будды.

Обряд состоит в танцевальной пантомиме, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранители), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок, но в соответствующем одеянии, совершают по намеченному кругу религиозный танец, жестикулируя руками.

Цам проводился во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением Цама в монастырях шли специальные службы, готовились исполнители ролей богов.

Содержание

Типы Цама

Функции Цама

Cюжеты танцев

Основное содержание Цама может воспроизводить эпизоды из истории буддизма в Тибете: популярным сюжетом является история попытки тибетского царя Ландармы уничтожить буддизм в Тибете.

Главные сцены мистерии:

Действующие лица Цама: быкоголовый Чойчжал (Эрлик-Хан), Махакала, Жамсаран, докшиты — гневные защитники веры, Белый Старец.

Заканчивается Цам умерщвлением линга. Его рисуют на бумаге, или делают фигуру из теста. Бумажное изображение сжигают, а фигуру из теста рассекают на 7, 9 или 13 частей. Линг — олицетворение Ландармы или его министра Машанги.

В дацанах Бурятии Цам проводился в летние праздники.

См. также

Литература

Полезное

Смотреть что такое «Цам» в других словарях:

цам — цам, а … Русский орфографический словарь

ЦАМ — цех анодной массы ЦАМ Центр академической мобильности Томский политехнический университет http://www.tpu.ru/​html/​c a m.htm г. Томск, образование и наука, техн. ЦАМ цинково алюм … Словарь сокращений и аббревиатур

Цам — в ламаизме праздник; ламы в масках, изображающих буддийские божества, совершают пляски и символически сжигают «злого духа». * * * ЦАМ ЦАМ, в ламаизме (см. ЛАМАИЗМ) праздник; ламы в масках, изображающих буддийские божества, совершают пляски и… … Энциклопедический словарь

ЦАМ — в ламаизме праздник; ламы в масках, изображающих буддийские божества, совершают пляски и символически сжигают злого духа … Большой Энциклопедический словарь

цам — сущ., кол во синонимов: 2 • отшельничество (9) • праздник (133) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Цам — торжественное религиозное служение у монголов, совершаемоеежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях и привлекающеетолпы богомольцев. Ц. не приурочен ни к какому историческому событию, ник какому определенному дню; он совершается тогда … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

Цам — ЦАМ, в тибето монгольском буддизме праздник; ламы в масках, изображающих будд, божеств, совершают пляски и символически сжигают “злого духа”. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Цам — в ламаизме праздник, во время которого ламы в масках, изображающих буддийские божества, совершают пляски и символически сжигают «злого духа» … Большая советская энциклопедия

Цам — торжественное религиозное служение у монголов, совершаемое ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях и привлекающее толпы богомольцев. Ц. не приурочен ни к какому историческому событию, ни к какому определенному дню; он совершается… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

цам — (монг.), чам (тиб.) религ. мистерия, совершавшаяся ежегодно в будд. монастырях Тибета, Непала, Монголии, Бурятии, Тувы. Истоки Ц. разнообразны: концепции и ритуальная практика буддизма, древние театрализованные представления (в т. ч. шаманские… … Буддизм

Источник

«Нет такого места, где бы не присутствовал Будда. А раз так, священные танцы с подношениями Будде, наполненные верой и благими намерениями, имеют двойную цель. Люди, наблюдающие за танцами, могут получить пользу через приятные ощущения радости, а сами участники танцев совершают подношения всем Буддам, Бодхисаттвам и другим просветленным существам»

Обряд состоит из танцевальной пантомимы, исполняемой ламами, которые маскируются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита, и вместе с шанаками (ламами-созерцателями), выступающими без масок
В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, проводятся приготовления к церемонии.

Изначально, в классическом варианте, маски изготавливались из дерева и были очень тяжеловесными. Но из-за их непрактичности, на смену им пришли маски в более облегченном варианте – из папье-маше. Маски, изображающие высших тантрических божеств, наделены тремя глазами. Особенно зловещий вид имеют маски гневных и грозных божеств из ряда докшитов – персонажей докшитского Цама – «защитников закона» – хранителей веры. Один их внешний вид должен был отпугивать врагов буддизма и вселять ужас в сердца зрителей. Окраска «лиц» у них зловещая: красная, синяя, зеленая, выражение хищное, свирепое, кровожадное. Предназначение докшитов заключалось в том, чтобы уничтожить еретиков и врагов религии, и внешний вид этих гневных защитников веры соответствовал их предназначению. Маска зачастую в два-три раза превышает размер человеческого лица, поэтому монахи, исполняющие танцы в масках, смотрят не через глаза, а через ноздри и рот. Перед использованием маска должна быть освящена. Лама читает соответствующие молитвы, бросая зерна освященного риса. Маски, особенно те, что передаются из поколения в поколение, считаются священными реликвиями, обладающими магическими свойствами.

Сама по себе мистерия – это тайная религиозная церемония. А «цам» это целостный многочасовой комплекс танцев-пантомим монахов и лам в специальных ритуальных масках, изображающих различных божеств, духов и героев. Религиозная мистерия, ставшая храмовым ритуалом во многих крупных буддийских монастырях, преследует несколько целей. Прежде всего, это способ усмирения и нейтрализации злых духов, которые мешают вере. Кроме этого, танец призван очистить сознание и душу. Практически каждая маска у высших дхармапал, а точнее, черепа в ее венце, олицетворяют какой-нибудь из пяти пороков – зависть, жадность, гнев, гордыню, корысть. Однако праведный гнев приветствуется, потому что таким гневом можно очиститься. Во время танца докшитов (суровых, «гневных» хранителей веры), происходит уничтожение духовного негатива. Во-вторых, мистерия Цам проводится, когда человек готовился к состоянию «бардо», то есть умирал. Или, согласно буддизму, переходил в другое состояние, именуемое «бардо», когда душа человека должна за короткое время найти себе место, новое обиталище. В-третьих, Цам – это средство, ведущее к просветлению.
Не следует забывать и о главной задаче мистерии Цам – распространение блага для местности, где она проводится.

Мы были зрителями танца Цам в течение двух дней подряд. Первый покаду без комментариев, о втором немн6ого скажу.
В первый день мы приехали не к началу (которое во времени жестко не фиксировано), а немного позже

2.

Источник

Являясь частью крупномасштабных ритуалов, костюмированные танцы мистерии «Цам» (тиб. «Чам») уходят корнями в древние церемонии, исполняемые священнослужителями добуддийской тибетской традиции бон. Они были дополнены и отточены основателем тибетской тантры Падмасамбхавой и другими высокими буддийскими ламами на основе откровений, полученных ими в сновидениях и медитативных странствиях. Впоследствии, Великий Пятый Далай-лама описал целый ряд танцев (прежде всего, «Чам Херуки» и «Чам Ваджрасаттвы») и утвердил порядок их проведения. Эти описания были внесены в «Чам Иг», особый текст, посвященный исключительно ритуальному танцу. С появлением этого сборника монашеский танец прочно вошел в жизнь монастырей всех традиций.

Помимо «Чам Ига» Пятого Далай-ламы, который считается основным трудом по церемонии «Чам», существует множество второстепенных текстов, фиксирующих порядок проведения мистерии в том или ином монастыре. В этих текстах описан порядок исполнения танцев, приведены молитвы, сопровождающие каждый из них, а также даны наставления для музыкантов.

Существует несколько видов «Чама»: разговорный с многочисленными диалогами и импровизациями, когда актеры-ламы обращаются к зрителям и ведут себя в соответствии с их реакцией; «Чам» – пантомима; «Чам» с числом участников в 4-5 человек и «Чам» с числом участников в 108 (сакральное число в буддизме) человек; «Чам» посвященный разным персонажам и событиям буддийской истории и мифологии.

В действительности, было бы неправильно относить к Чаму (Цаму) все костюмированные представления и танцы, исполняемые в монастырях, хотя даже в тибетском сообществе существует некоторая путаница в понятиях. Строго говоря, ритуальные танцы относятся либо к категории «Чам» (Цам), либо к категории «Гар», в зависимости от того, какое божество представляют танцоры. Тихие и спокойные танцы мирных божеств, для которых, прежде всего, характерны стилизованные движения рук, принадлежат к категории «гар».

Танцы же гневных божеств, быстрые и энергичные, где основной упор делается на передвижение танцоров по сцене, относят к Чаму (Цаму). Танец высшего тантрического божества Калачакры, известен, например, как «Калачакра гар». По манере исполнения он очень спокойный и представляет собой сложный рисунок особых символических жестов – мудр. Танец же грозного защитника Махакалы, непременным атрибутом которого является маска, или танец шанаков, который монахи исполняют без масок, но в ярких одеждах и чрезвычайно причудливых черных шляпах, принадлежат к Чаму (Цаму). Эти активные, а порой даже агрессивные виды танцев, часто повествуют о неординарном поведении персонажей.

Подобная внешняя повествовательная канва Цама для самой церемонии фактор второстепенный, ее главный, сакральный аспект сокрыт глубоко внутри, он практически недоступен среднестатистическому зрителю, обычному мирянину. И недоступен не в силу преднамеренной засекреченности смыслового значения ритуалов, но в силу их объективной сложности для понимания. Ведь для того, чтобы ориентироваться во всех процессах, задействованных в Цаме, нужна колоссальная база философских знаний и определенный опыт в освоении тибетских тантрических практик. Однако «результатом», «плодами» церемонии может воспользоваться каждый, потому что уже одно только созерцание ее предполагает вовлеченность в сакральный круг участников ритуала. По утверждениям лам, одни лишь движения танцоров, которые всегда строго регламентированы, носят просветляющий характер – ведь танцуют не просто ламы, но ламы, отождествившие себя с божествами, и в момент танца являющиеся таковыми.

Конечных целей у Цама всегда было несколько, и в разных школах упор делался на разное: Цам как средство, ведущее к просветлению; Цам как способ умиротворения и нейтрализации злых духов, чтобы наступающий год прошел благополучно для проводящего мистерию сообщества людей; Цам как подготовка к тому, что ожидает человека после смерти в период его пребывания в переходном состоянии бардо.

Время года, когда проводится Цам, как правило, зависит от традиции, принятой в том или ином монастыре. В большинстве случаев костюмированные танцы привязаны к празднованию тибетского Нового Года и сопряженным с ним очистительным церемониям. Они исполняются, как правило, на 28-мой и 29-тый день двенадцатого месяца по тибетскому лунному календарю. Некоторые монастыри школы гелугпа отмечают Цамом день рождения своего основателя Цонкапы, другие исполняют Цам ежегодно в тот, день, когда Цам был впервые показан в их монастыре. Нередко Цам приурочивается к большим церемониям, например, посвящению Калачакры.

Цам обычно исполняется на переднем дворе монастырского храма, при этом сам храм служит превосходной декорацией для костюмированной мистерии. Иногда его фасад украшается тханками, живописными изображениями божеств, представленных в танце, и буддийских учителей. В школе Гелуг, это, как правило, изображения Цонкапы, в школе Ньингма – Падмасамбхавы. Поскольку мистерия исполняется на открытом воздухе, хорошая погода имеет чрезвычайно важное значение, ведь в противном случае могут пострадать дорогостоящие маски и костюмы. В этой связи накануне Цама многие монастыри традиционно обращались за помощью к магу, который мог разогнать тучи, прибегнув к соответствующим ритуалам.

Очень важная роль в Цаме отводится музыкантам, которые аккомпанируют танцующим монахам. На особо важных церемониях может быть привлечено до ста монахов-музыкантов, облаченных в обычные монашеские одеяния. В Цаме используются практически все инструменты, которые звучат в обычных храмовых ритуалах: длинные трубы, раковины, ганлины, большие барабаны и цимбалы всевозможных видов, создающие ритмический рисунок для танца. Музыканты выходят на сцену через главные ворота храма. Они торжественно проходят к месту, отведенному для них на время церемонии, сопровождая свое движение игрой на инструментах. Иногда они несколько раз обходят сцену по часовой стрелке, выполняя при этом ритуальные танцевальные движения, и только после этого занимают свои места.

Цам исполняется в специальных костюмах, неотъемлемой частью которых является маска. Маски для Цама изготавливаются из различных материалов. В Гималаях их, как правило, вырезают из дерева, и их изготовление приравнивается к высокому искусству. Имена искусных резчиков увековечены в религиозной традиции и передаются из уст в уста. Деревянные маски достаточно тяжеловесны, и поэтому прежде чем надеть их, монахи обматывают мягкой материей голову, шею и плечи. Облегченный вариант масок изготавливается из папье-маше.

Костюмы для «Чама», как правило, шьют из парчи и шелка. Некоторые из них скроены по типу одеяний тибетской знати, которые монастыри в древние времена получали в качестве подношений. Как и тибетские оракулы, исполнители «Чама» надевают костюмы поверх монашеских одежд. Костюм высшего тантрического божества обычно состоит из одеяния с широкими, длинными рукавами и надеваемого поверх него красивого резного воротника. Широкие рукава по форме напоминают колчан – подразумевается, что все божества-защитники скрывают в них лук и стрелы, чтобы в любой момент, если это необходимо, иметь возможность поразить врагов учения.

Большинство видов Цама включают, так называемые, танцы скелетов, среди которых можно выделить три основных класса. К первому классу относятся «защитники четырех кладбищ». Эти скелеты принадлежат к божествам высокого ранга и потому украшены короной с тремя или пятью миниатюрными черепами. К их маске, которая является увеличенной копией человеческого черепа, крепится пара вееров радужных цветов. Эти веера тибетцы называют «украшения защитников кладбищ». Монголы же называют их «бабочками» и так же именуют танцоров, исполняющих этот вид танца. Они одеты в белые обтягивающие костюмы с прорисованным на них скелетом и набедренные повязки из шкуры тигра.

Танцоры, исполняющие второй вид «танца скелетов», так же носят маску с изображением черепа, но без радужных украшений. Их костюм состоит из обтягивающих белых брюк с желтыми, красными и зелеными заплатками и свободной белой рубашки. Несмотря на свой зловещий облик, скелеты относятся к мирным божествам, приносящим счастье и богатство. Скелеты третьего типа держат в руках белую палку длиной в полтора метра с нанесенной на нее красной спиралью. Назначение этих палок – отгонять ими от приготовленного из теста «сора-торма» как реальных ворон, так и ворону-маску, которая в ходе всей церемонии совершает неоднократные попытки похитить «сор».

В Тибете большинство монахов, как правило, изучали по две-три разных роли. Как это не удивительно, монахов часто выбирали на ту или иную роль по практическим соображениям. Высокий рослый монах назначался на роль дхармараджи, а маленький и шустрый – на танец оленя. В особых случаях основные роли в танцах разыгрывались лотереей, после чего, монахи получали соответствующие посвящения.

Специальные приготовления и подготовка к церемонии «Чам» начинается недели за две до назначенной даты. Подготовка эта состоит главным образом в многодневных медитациях лам на тех или иных божеств, в проведении ими специальных ритуалов-пудж, посвященных этим божествам. И ламы и миряне, участвующие в Цаме, должны соблюдать определенные правила накануне церемонии, и в зависимости от класса тантры (высшая или низшая) воздерживаться от некоторых видов пищи. Всевозможные технические приготовления также занимают много времени – часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения, готовить и освящать большое количество так называемых торма – особого вида подношений божествам, изготавливаемых из теста. Так как церемония Цам обычно совершается на монастырском дворе, то ко дню церемонии происходит подготовка и здесь. Двор чисто подметается, посреди него, напротив дверей храма, воздвигается что-то вроде балдахина с навесом из шелковых материй синего, красного и желтого цветов. По бокам этого навеса устанавливаются знамена с мантрами и с изображением благоприятных буддийских символов.

Под навесом ставится столик, покрываемый сначала шкурой барса, а сверху шелковой тканью. Это место будет являться центром круга, в котором совершаются танцы божеств. На столик водружается «сор-торма» – разновидность «магического оружия», изготавливаемое из теста в виде высокой треугольной и внутри пустой пирамиды. Пирамида окрашивается в красный цвет, украшается вырезанными из теста же языками пламени, отчего общий вид ее походит на огненный, пылающий костер. На ее вершину водружают изображение человеческого черепа, также приготовленного из теста. В середину пирамиды вонзают стрелу, увешанную белыми шарфами-хадаками и лентами пяти цветов. Вокруг балдахина, укрывающего «сор-торма», на расстоянии не больше метра от шестов, которые поддерживают балдахин, проводится первый круг Цама. Обозначается он узкой полоской муки или мела – любым белым веществом, которое бы резко контрастировало на фоне земляного пола двора. От этого первого круга на расстоянии около двух метров чертятся два других белых круга, отстоящих друг от друга также на полтора-два метра. Образующаяся между ними дорожка как раз и предназначается для танцев масок, относящихся к божествам-защитникам Учения. Далее подобным же образом отсчитав еще два метра от центра, чертится еще одна дорожка, предназначенная уже для танцев шанаков, которые изображают собой не божеств, а лам-созерцателей Ямантаки. От этих двух круглых дорожек, на которых будут совершаться танцы лам, до самых дверей храма такими же белыми линиями очерчивается дорожка, по которой ламы в масках и в костюмах божеств будут идти к месту танцев.

В отдельных монастырях и иногда при неблагоприятных погодных условиях проведение Цама практикуют прямо в главном зале храма, перед центральным алтарем. В этом случае нет нужды строить круги-мандалу Цама – сам храм служит этой мандалой, этим дворцом, в который призываются все необходимые для проведения церемонии божества.

Юлия Жиронкина
Фото: Игорь Янчеглов (Цам тибетского монастыря Дзонкар Чоде)

Источник

nandzed

Нешёлковый путь

Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию

Укротив всех демонов Тибета, Падмасамбхава остановился и задумался. Не хватало какого-то очень важного, быть может даже самого важного, самого последнего штриха. И Падма не был бы великим волшебником и великим мудрецом, если бы не нашел его. Следовало связать всех ныне подвластных ему злобных существ, которых он зачислил в защитники Учения, неким подобием круговой поруки, совместной клятвой на крови, заставить их всех сразу принять буддистское посвящение очень высокого уровня. Тогда у них не будет никакой возможности сделать хотя бы шаг назад, вернуться к прежним злодействам.

И Падмасамбхава собрал всех этих чудищ вместе, не пропустив ни одного, и заставил принародно исполнить священный коллективный танец — мистерию Цам. Первым его исполнителям, естественно, не нужны были маски и специальные танцоры, ибо каждый персонаж исполнял в нем роль самого себя, и лица участников были ужаснее любой маски, которую только можно себе вообразить.

Каждый из участников во время танца должен был сначала сосредоточиться в медитации на определенное божество, которое в этот момент входило в танцора и становилась его идамом, то есть его собственной сущностью и одновременно его хранителем. По всей видимости, для Махакалы это был Авалокита, для Ямантаки — Акшобхья, для других участников — менее значимые буддистские божества, соответствующие внутренней природе каждого из медитирующих. Затем все участники, не прекращая общего танцевального движения, должны были войти в состояние сосредоточенной медитации о пустоте от самобытия всех вещей, включая и богов, ставших их идамами, о великой Шунье как основе всего проявленного мира. Сила этой совместной медитации была столь огромна, что она очищала энергетику окружающего пространства, очищала души танцоров и души зрителей, которых собралось очень много.

Сама танцевальная площадка, которой послужил двор монастыря Самье, превращалась в мандалу, то есть в схему обители божеств и их окружения, и каждый шаг приближал танцоров к центру мандалы, к тому божеству, с которым всем им предстояло слиться, приняв от него таким образом великое посвящение. Это делало всех участников единым сообществом, связанным братскими узами, так как они получили посвящение от одного и того же божества, что делало их самих братьями по ваджре, а их взаимную связь — абсолютно неразрушимой ваджрной связью.

Маска Бегдзе (Чамсрин)

Во время танца каждый герой был обязан читать строго определенные заклинания — дхарани или мантры, которые и задавали ритм движениям, определяли рисунок танца.

Таким было первое исполнение Цама, поставленное великим танцмейстером Падмасамбхавой, и оно дало немедленный результат: все препятствия к окончанию строительства монастыря Самье и к распространению буддизма Ваджраяны в Тибете были полностью устранены. Все остальные постановки Цама были лишь подражанием исходному образцу.

А далее содержание мистерии оставалось практически неизменным, сценарии же варьировались, и их варианты в зашифрованном от непосвященных виде записывались в священных книгах. Вот что написано о Цаме в монгольской Книге истории монастыря Эрдени-дзу. В древности в Шамбале седьмой из двадцати царей Благородных, владыка людей Чжебджугпэйва учил, что великий йог, прежде чем усмирить главного демона, должен победить окружающих вредоносных духов. Для этого ему нужно надеть маску и подобающую случаю одежду, украсить себя украшениями и принять грозный вид.

А в Индии в давние времена, когда встречались царь веры Ратнадаса, лама Вимала и небесная дакиня Сангва Еше и давали неисчислимые благословения толпам людей, а также величественным дворцам, они поднимали с мест небожительниц и мудрецов и учили их многим танцам — танцу богатыря и другим. Наставник Падмасамбхава во время строительства храмов славного Самье, совершая обряд усмирения местных демонов, установил огромный ритуальный круг и для него сочинил танец Цам. Этим он более всего способствовал усмирению яростного противоборства божеств и
демонов.

А однажды светлейший Кхедруб Санджей Еше, известный тибетский ученый XVI века, учитель первого Панчен-ламы Лобсанга Чойджина, явился в своем собственном обличье и повелел Панчен-ламе, своему ученику, учредить Цам. Тот выполнил повеление наставника и учредил Цам в монастыре Ташилунпо, резиденции Панчен-лам.

В трактате Далай-ламы V Нгаванга Лобсанга Гьяцо под названием «Заметки о Цаме лучших и славных, танце богов», написанном в XVII веке, о Цаме сказано следующее. Телу необходимо придавать различные позы, руки следует трясти и делать ими еще и другие наполненные мудростью жесты (мудры). Языком следует читать молитвы, а в мыслях твердо держать то или иное божество. Все это должно быть проникнуто идеей о пустоте и иллюзорности и ни в коем случае не может быть превращено в утеху этой жизни, в ее восемь мирских дхарм (радости и горести мирской жизни, обретение и потеря, благополучие и несчастье, известность и дурная слава, хвала и хула), то есть просто в игру. Надо быть бдительным и подбирать одежду и украшения сообразно смыслу.

Светлейший Чжанчжа Ролпэй Дордже описал, как в танце Цам должны изображаться могучие гении-хранители Учения Будды, заклинатели и великие йоги, уничтожающие и подавляющие злых и вредных демонов. Он учил, что танцор, приняв грозный и гордый вид, сам должен с силой и мощью призывать дух этих гениев-хранителей и заклинателей, и тогда во время исполнения Цама они будут разить вредных демонов — в этом и заключен смысл танца.

Е.Молодцова, «Тибет: сияние пустоты»

Источник