что такое очир в буддизме
Ваджра в буддизме
«Ваджра» — символ борьбы с внутренними врагами: привязанностью, ненавистью и неведением. Буддийская Ваджра символизирует решимость и твёрдость на пути постижения истины и преодоления омрачений и уловок Мары.
Ваджра: значение символа — ‘мужское начало’. В ритуалах Ваджра используется вместе с колокольчиком, который, в свою очередь, является символом женского начала. Объединение Ваджры и колокольчика стало символом объединения сострадания и мастерства в искусных средствах с одной стороны и женской природы мудрости с другой.
Дословный перевод слова «ваджра» — ‘алмаз’. Таким образом, значением символа «Ваджра» является ‘ценность и несокрушимость учения Будды’. Двойная Ваджра означает равновесие и гармонию на пути постижения истины, уход от крайностей. Буддистская Ваджра — важный атрибут религиозных ритуалов в Буддизме, наряду с Гхантой или Дильбу — ритуальным колокольчиком. Колокольчик символизирует совершенство мудрости — Праджня-парамиту, которая способна постичь пустотность вещей. Ваджра имеет важное значение в символике буддизма.
Суть Ваджры в стремлении к постижению истины и непоколебимости на пути. Значение символа «Ваджра» тесно связано с символикой алмаза — прочностью, несокрушимостью и чистотой. Именно эти качества Будды привели его к просветлению и освобождению от страданий. Стойкость и несокрушимость Будды во время медитации под деревом Бодхи позволили ему выстоять против дочерей, демонов и уловок Мары, а чистота помыслов Будды побудила его проявить колоссальное сострадание к живым существам. Он всю свою жизнь посвятил проповедям Дхармы — учению об освобождении от страданий и причин страданий, которое и спустя 2500 лет остаётся актуальным.
Практическое применение Ваджры
Помимо того, что Ваджра — культовый предмет в индуизме и буддизме, используемый для совершения разного рода ритуалов, существует также и более практичное применение Ваджры. Есть информация о применении Ваджры в сфере торсионных технологий. Если сравнить модель торсионных полей элементарной частицы с устройством Ваджры, то можно заметить сходство между ними. Таким образом, если отмечается явное сходство между изображением торсионных полей элементарной частицы и Ваджрой, то этот инструмент можно использовать не только в религиозных ритуалах.
Для использования Ваджры в сфере торсионных технологий необходимо изготовить её из металла, который обладает высокой токопроводимостью. Конструкция Ваджры должна состоять из резонансного блока и торсионных разрядников. Длина и ширина торсионного блока — в соотношении 1:2. Разрядники и торсионный блок должны быть равными по длине. Количество разрядников — 4, форма разрядников — крестовидная. Разрядники должны быть размещены параллельно корпусу резонансного блока. Разрядники должны иметь заострённые концы. Оптимальным вариантом будет сделать Ваджру самостоятельно, но на практике для большинства людей это вряд ли будет возможным, поэтому подходящую Ваджру можно купить, если потратить достаточно времени на поиски. Лучше всего подойдёт непальская Ваджра длиной более 18 сантиметров.
Сам способ активации Ваджры лежит в области эзотерики, так как для активации нужна психическая энергия человека. Существует два метода активации Ваджры.
Первый — с помощью мантры. Но знания эти недоступны, поэтому данный метод остаётся возможным лишь для узкого круга посвящённых, если таковые есть.
Мудра «Стрела Ваджра»
Для выполнения мудры «Стрела Ваджра» достаточно выпрямить указательные пальцы и соединить их между собой, боковые поверхности больших пальцев также соединить между собой. Остальные пальцы нужно переплести между собой. Выполненную мудру держать на уровне четвёртой чакры — анахаты. Чтобы мудра действовала максимально эффективно, также следует выполнить ряд дополнительных предписаний. Во время выполнения мудры следует повернуться лицом на восток. Также во время выполнения мудры желательно совершить небольшую медитацию: закрыть глаза и представить себе цвет четвёртой чакры — зелёный. Нужно сконцентрироваться на зелёном цвете и удерживать мудру, либо же сконцентрировать взгляд на каком-либо предмете зелёного цвета.
Дополнительно усилить эффективность мудры можно вдыханием во время практики аромата герани. При точном выполнении всех условий эффект будет просто потрясающий. Также важно во время выполнения мудры не отвлекаться на посторонние дела — телевизор, чтение, разговоры, отвлечённые мысли. В противном случае эффект от выполнения будет нивелирован. Выполнять мудру желательно несколько раз в день по 5–10 минут, но не более 6 раз в день и не удерживать мудру дольше 45 минут. Мудра гармонизирует энергию в районе анахата-чакры и позволяет избавиться от физических заболеваний, которые являются всего лишь последствиями проблем на энергетическом уровне.
Покровитель Ваджрапани — обретение внутренней силы
Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня вы узнаете, кто такой покровитель Ваджрапани, людям какого года он покровительствует и как выполнять практику, посвящённую ему.
Древнее предание
Некоторые считают, что буддизм, как очень мирная религия, призывает к бездействию. Но это не так. Действительно, только проявляя сострадание, можно достичь высшей реализации. Но для защиты существ, стремящихся к просветлению, порой требуется применение силы.
По легенде, в древности к Будде пришли четыре бога, охраняющие стороны света. Они посетовали, что в борьбе добрых и злых сил во Вселенной побеждают последние. Просветлённый созвал бодхисаттв и поручил им обдумать, как защитить невинные создания.
Манджушри, Авалокитешвара и Ваджрапани
Один из них, под именем Ваджрапани («с ваджрой в руке»), до того вполне миролюбивый и участливый, приобрёл устрашающий облик.
Тело его стало синим, пасть – оскаленной, одной рукой он потрясал ваджрой, а во второй держал верёвку с петлёй, чтобы ловить злых духов. За спиной Ваджрапани бушевали красные языки пламени. Он был опоясан тигриной шкурой, что указывало на бесстрашие.
Этот ужасный вид был призван уменьшать проявления неприглядных человеческих качеств:
Божество и другие бодхисаттвы
Ваджрапани является эманацией Будды Акшобхьи и Дхьяни-бодхисаттвой.
Будда Акшобхья
В борьбе с искушениями у Ваджрапани есть два великих друга: бодхисаттвы Авалокитешвара и Манджушри. Вместе они символизируют, соответственно, Силу, Сострадание и Мудрость.
Бодхисаттв характеризует милосердие и решимость помогать. Счастье для них невозможно, если другие несчастливы, а путь в Нирвану заказан, пока на земле мучаются страждущие и болящие.
Поэтому они прилагают все старания, чтобы помочь приблизиться и другим к праджне – просветлённой мудрости, и помогают всегда вовремя и деликатно.
Чтобы получить помощь, достаточно лишь найти своё божество, которое является личным йидамом. При этом следует руководствоваться советом своего учителя или, при отсутствии такой возможности, свериться с буддийским гороскопом.
В нём можно посмотреть, какому году рождения покровительствует тот или иной йидам. Ваджрапани, о котором мы рассказываем в данной статье, покровительствует людям, рождённым в:
Как медитировать на Ваджрапани
В Ваджраяне многие методики передаются с помощью символических изображений и иносказательной речи. Поэтому, чтобы выполнять практику, связанную с Ваджрапани, нужно получить передачу от учителя.
После этого можно безопасно заниматься медитацией на этого йидама на регулярной основе. Силы зла больше не смогут оказать влияние на медитирующего. Его ум постепенно объединится с умом других будд.
Две главные мантры, связанные с именем божества, — это:
Вторая мантра гневной формы используется, когда требуется одержать победу над злыми духами, отсечь из своих мыслей что-либо непотребное или при лечении.
Несмотря на то, что Ваджрапани «отвечает» за силу, ему в равной мере присущи и качества двух других бодхисаттв из вышеупомянутой троицы: и мудрость, и сострадание.
Практику Ваджрапани следует совершать ежедневно. Целью её является усмирение враждебности, заносчивости, ярости, ревнивости, которые приводят к совершению поступков, ввергающих человека в пучину страдания.
Перед садханой (духовной практикой) необходимо принять прибежище: пообещать принять Будду, изучать и выполнять его учение с помощью сообщества Сангхи, чтобы достичь просветления и помочь всему живому избавиться от страданий.
Затем нужно сосредоточиться на пустотности всего сущего. Представить, как из ниоткуда возникает сверкающий круг, преобразующийся в трон из лотоса. На нём сияет слог ПАМ, который постепенно становится плоским солнечным кругом. На круге возникает слог ХУМ синего цвета. Он символизирует сущность сознания практикующего и испускает сияние, которое очищает всех нуждающихся в этом и возвращается опять в эти же буквы.
Они становятся формой Ваджрапани, который визуализируется внутри себя адептом, то есть он сам и есть это божество на время медитации.
Визуализируя, нужно начитывать мантру. В конце практики следует заслугу за эту медитацию и накопленные ранее мысленно соединить с заслугами других существ и посвятить осуществлению цели этого действа.
В течение дня нужно неоднократно возвращаться к испытанному состоянию, чтобы не переставать ощущать себя Ваджрапани, и, чувствуя себя им, делать обычные дела: принимать пищу, перемещаться, выполнять работу, отдыхать.
Желательно в течение дня смотреть на все живые существа «глазами Ваджрапани» и не переставать проявлять к ним милосердие и сочувствие.
Выполнение этой практики имеет большое значение для любого буддиста:
Заключение
Цель Ваджрапани – вдохнуть в адепта силы по дороге к озарению, вселить уверенность, подать надежду. При обращении к нему исчезает вялость, и со свежей энергией верующий продолжает движение по этой дороге милосердия и участия к заветной цели.
Друзья, на этом пока все, желаем вам всего доброго! Поддержите блог — делитесь этой информацией в социальных сетях, если она вам понравилась.
Что такое очир в буддизме
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Другое название ваджраяны – гухья-мантраяна («колесница тайной мантры»).
Если колесница парамит Нагарджуны есть «причинная» колесница, то Ваджраяна – колесница тайной мантры – называется «результативная» колесница.
Основная практики этой колесницы – повторение мантр, особой формулы из звуков. Мантра на санскрите означает «освобождение (трая) ума (манас). Путь «тайной мантры» значительно могущественнее причинной колесницы парамит и может привести к состоянию будды не за много кальп, как это бывает путем накопления заслуг в обычной махаяне, а за одну жизнь.
Еще одно название ваджраяны – «тантра». Слово тантра означает – досл. Санскр. «поток (психики)», «непрерывность».
Несомненно существует связь между тантрическим буддизмом и тантрическими обрядами индуизма.
Суть особого метода буддийского тантризма в так называемой «йоге божественных форм», которая ускоряет обретение второго тела Будды – «самбхогакая» («тело блаженства»).
Тантрами называются тексты, излагающие это учение. Древнейшие тексты буддийских тантр датируют I-III вв. н.э. Тантры имеются и в индуистской традиции. Индуистские и буддийские Тантры написаны на одном языке – санскрите. И хотя часто в них используются одни и те же термины, понимаются они совершенно по-разному. Базовые тексты ваджраяны, которые наряду с сутрами считаются словом Будды, «Калачакра-тантра», «Гухьясамаджа-тантра» и др.
Будда Шакьямуни в течение своей земной жизни дважды излагал учение тантр. Один раз он был приглашен правителем страны Оддияны[12]. Когда Будда явился к царю, тот выслушал все учения и сказал, что не может оставить трон и стать монахом, и спросил, есть ли какой-нибудь способ достичь Просветления, не отрекаясь от мирской жизни. Тогда Будда мгновенно обрел форму Самбхогакайи – божества Гухьясамаджу, а все окружение превратил во дворец, сотканный из света – мандалу. После этого Будда проповедовал царю учения, которые были записаны в виде «Гухьясамаджа-тантры». В другой раз Будда проповедовал учения «Калачакра-тантры» по просьбе царя другой мифической страны – Шамбалы.
Учения всех остальных тантр (а их насчитывается много сотен) были изначально изложены другими буддами, причем не на земле, а в сверхреальности. В наш мир их сообщили люди, обладающие сверхспособностями – «сиддхи». Само это слово обозначает как людей обладающих сверхспособностями, так и сами эти сверхспособности. Например, умение летать, мгновенно перемещаться в пространстве, читать мысли людей и т.д. Но главной целью считается обретение Просветления. Многие сиддхи после обретения Просветления растворяли свое тело в свете.
Главным среди сиддхов является Падмасамбхава (Лотосорожденный), считающийся проявлением самого Будды. Повествуется о чудесном рождении его в цветке лотоса. В буддизме лотос символизирует познание (просветление), разрушающее сансару и дающее нирвану, а также – символ йони. Античная традиция знает «лотофагов» («поедатели лотоса») – этот цветок отнимает память и дарит сиюминутные удовольствия.
Уникальная значимость лотоса – водяной лилии – связана с идеализированной формой вульвы. Сексуальная образность лотоса наиболее заметна в тантрическом буддизме: стебель – мужское начало, цветок – женское начало. Это «сокровище лотоса» заклинается в мантре «Ом мане падме хум» (Джек Трессидер).
Падмасамбхава[13] – персонаж в буддийской мифологии, в основе образа – реальный человек, приглашенный тибетским царем Тисонгдэцэна (755-791) распространять там буддизм.
Сохранилась история о восьми великих мастерах – «видьядхарах» (держателях ведения), которые независимо друг от друга оказались у знаменитой ступы в Индии, где небесное существо – «дакини» – вручило каждому по одному из разделов тантр. Позднее они передали все падмасамбхаве и он распространил эти учения, они получили название «старых тантр».
Другие тантры – «новые тантры» – получили 84 Махасиддха (Великих Сиддха). Сначала они были монахами в монастырях, которые искали эффективных средств быстрого просветления. Потом происходила встреча с дакинями. После этого они попадали в страну Оддияну или подобное место, получали соответствующие учения, возвращались, занимались практикой и быстро достигали Просветления. Сиддхи следующих поколений получили уже учения от них. Сиддхи в своих песнях («дохах») в иносказательной форме описывали высшую истину и методы ее достижения.
Великий сиддха Наропа (1016-1100) родился в Бенгалии в царской семье. Женился, но через 8 лет расторг брак и стал монахом. Позднее поселился в знаменитом монастыре-университете Наланде, где достиг большой учености. Но однажды он увидел отвратительную старуху-дакиню, которая сказала ему, что ему следует идти к Тилопе, который знает истинный смысл учения. После 12 лет поисков он встретил Тилопу, одетого как йогин, с волосами, завязанными узлом, и глазами, налитыми кровью. Началось ученичество.
Однажды Тилопа вдруг снял сандалий и неожиданно со всей силы ударил Наропу по лицу – тот немедленно осознал природу своего ума. После медитаций на кладбище Тилопа разрешил ему учить и предсказал, что главным его учеником будет Марпа из Тибета. Многие учения Наропа получил прямо от различных тантрических божеств. В 84 года Наропа ушел в небесные сферы.
Все тантрические учения подразделяются на 4 класса. Общими для них являются:
Почитание учителя – гуру.
Медитация на выбранное божество – «йидам» (идам).
Медитация на выбранное божество (йидамов, как и тантр, существуют сотни) становится сутью всего духовного пути ваджраяны. Практикующий с самого начала представляет себя в виде световой формы йидама, а весь окружающий мир как дворец-мандалу.
Тантристы разрабатывали магические заклинания (мантры), ритуальные жесты (мудры) и танцы, во время которых «поет тело». Магические круги (мандалы) использовали как средство концентрации. Большое количество ужасных божеств и демонов давали тантризм к пантеону Будды.
В сознании тантриста устраняется деление на «хорошее и плохое», «приятное и отвратительное», «прекрасное и безобразное». Для достижения этого практикуется долгое рассматривание трупа (это только в тантре). Использование отвратительных вещей. Нарушение существующих табу, например, поедание мяса запретных животных, причем его нужно смешивать с навозом и мочой (сам Будда практиковал это).
Буддисты как и индуисты различали Тантру «правой руки» и «левой руки».
Адепты тантры достигают просветления, воспроизводя божественное спаривание (йидам) с партнерами-женщинами. В тантре поклоняются изображениям совокупляющихся женских и мужских божеств.
Сам Будда постоянно соединен с женским началом в соитии. Отсюда и формула: «буддизм закаляется в йони». Существует бесчисленное изображение Будды в соитии с Шакти, которые дают образцы соитий.
В сексуальном мистицизме ваджраяны «молнией» является фаллос, а в других текстах сам Будда – фаллос. Сукхавати[14] – «счастливая страна», «чистая земля», сотворенная буддой Амитабхой, именуемая раем – отождествляется с йони. Пять жизненно важных мелодий символизируют семя[15].
В буддийской тантре «левой руки» практикуется соитие с чужой женой, с девственницей, сестрой, дочерью – во нарушение всех возможных табу для получения «чистого», Просветленного, сознания утратившего способность различения хорошего и плохого, доброго и злого и т.д.
Практикуется также соитие с дакинями – «блуждающими по небу», отвратительными, обнаженными дьяволицами. Эти женщины изливали свою силу в посвящаемых в Тантру мужчин во время ритуального совокупления с инициируемым. Падмасамбхава получил инициацию через соитие с Дакини на площадке, где сжигали покойников.
Учение ваджраяны получили широкое распространение по всей Индии, но особенно в двух областях: в северо-западной (Кашмире и Оддияне) и к юго-востоку от Ганга (Ориссе и территории государства династии палов).
Ваджраяна в Индии перестала практиковаться в XII в., не без воздействия ислама. Однако эти учения были перенесены в Тибет, где соединилась с местными культами и из Тибета распространилась в Монголию и Китай.
Буддийская тантра просочилась и на юго-восток Азии. Процветала в VIII в. в монастырях Бирмы. В X в. распространилась на Яве. В XIV в. китайские путешественники находили ее в Камбодже, они заявил, что в Камбодже каждая девушка должна быть лишена девственности буддийским монахом до свадьбы. Проникла в Японию (школа сингон).
Но особенное распространение ваджраяна получила в Тибете и в странах, попавших в сферу его культурного влияния.
Ваджра – буддийский символ
Тиб. Дордже རྡོ་རྗེ (rdo rje)
Ваджра – центральный символ одного из направлений буддизма – ваджраяны, где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
Будда Ваджрадхара держит в правой руке ваджру, а в левой колокольчик
Изначально “ваджрой” называли скипетр индуистского бога Индры, который был изготовлен из костей мудреца Дадхичи. Индра использовал ваджру в битве с асурами. Символ ваджры приобрел важное религиозное и культурное значение, в связи с чем распространился вместе с индуизмом и буддизмом по всей Азии.
Само слово “Ваджра” имеет два значения в переводе с санскрита – “молния” и “алмаз”. Он неразрушим как алмаз, но сам способен разрушить всё, даже, казалось бы, несокрушимое. В буддизме Дордже символизирует силу и стойкость духа, подавляет все злые желания и страсти.
Часто вместе с ваджрой в ритуалах используют специальный колокольчик гханта. В этом случае ваджра означает мужское начало, а колокольчик – женское.
Ваджра у ступы Сваямбу в Катманду, Непал
Легендарный Гуру Ринпоче пользовался ваджрой в тантрических практиках и для борьбы и укращения демонов и различных духов.
Например, недалеко от монастыря Тидрум есть пещеры Падмасамбхавы и 15-метровый туннель. По легендам, сам Падмасамбхава создал этот туннель, чтобы осушить озеро, заселенное злыми водными духами, бросив свою Ваджру на хребет над озером. Метка от Ваджры до сих пор видна на скале при входе в туннель.
Статуя Падмасамбхавы в Ячен Гаре, в правой руке ваджра
Молитва очир вани
Вокруг света 1971-04, страница 60
Вампилов мог бы поехать к буддистам Улан-Удэ, но его выбор на Агинский дацан пал не зря. У читинского атеиста Овчинникова хранятся несколько копий исключительно любопытных писем, из которых ясно следует, что вот уже полвека буддисты Агинского дацана всеми силами стараются завладеть древними книгами. Ламы не стесняли себя в средствах, пуская в оборот все: обещание райской жизни на небе, ссылку на грозного, скорого на расправу Очир-Вани награду земными благами (деньги, и очень большие) и, наконец, замысел ограбления.
Роль главного стражника «Ган-джура» играл дед Санжи. Овчинников показал его фото. Буряты народ приземистый, но Санжи выглядел бы среди соотечественников чемпионом по росту. На снимке он стоял на крыльце балган-дугана, держа в руках книгу и заслоняя собой дверной проем. Рост ростом, но поражало лицо старика. Его четкие черты говорили, что старик не обделен умом, обладает большой волей и что воля эта сосредоточена на чем-то одном. Из рассказов Овчинникова стало видно, что Санжи действительно жил странной аскетической жизнью. Охранять «Ганджур» он считал своим главным долгом, хотя за это никто ему не платил. Питался Санжи за счет добровольных подаяний односельчан или, бывая на месте забоя скота, подбирал ноги и головы.
‘Очир-Вани — относится к разряду самых свирепых богов. В изображениях его нарочито деформированы черты лица. Многорукий, многоголовый, имеет «украшение» в виде черепов.
2 Далай-лама — титул правителя, соединявшего в Тибете светскую и духовную власть. Далай-лама избирался по установившемуся ритуалу из числа мальчиков, родившихся в пределах определенного срока после смерти предыдущего далай-ламы. Впервые титул появился в XVI веке.
3 «О м мани падме хум» — начало молитвы. В переводе означает: «О сокровище лотоса!» (По верованиям буддистов, трон Будды покоится на цветке лотоса.)
Пурба, бывший ховраком — послушником при ламах, ни разу не взял ъ руки метлы, чтобы убрать из балган-дугана мусор и грязь, которых там скопилось несколько центнеров. Дед Базыр (который не обижается на улус-цев, давших ему прозвища Сада 1 и «Пришей-кобыле-хвост») клал поклоны в самых «непристойных» местах, опорожнив бу-тылку-другую «Российской».
Ночь перед выездом в Дунда-Шергольджин мы коротали в гостинице райцентра Красный Чикой. Почти вся ночь прошла в разговорах. Выяснилось, что «Ганджур» Вампилов искал полжизни.
В 1938 году при участии Емельяна Ярославского был создан Всесоюзный музей истории религии и атеизма. Вампилову поручили вести отдел буддизма. Он обогатил отдел статуэтками, привез алтари и буддийские книги, но не было главного: «Ган-джура».
1 С а д а —■ престарелый, «просветленный» человек (бурят.).
2 Здесь нет преувеличения. Можно добавить к тому же, что тибетская казна не принимала русских золотых монет. С разрешения правительства золотые монеты приходилось переплавлять в слитки. Вес золотого слитка должен был соответствовать весу каждой из 108 книг «Ганджура». Из этого ясно, что количество экземпляров «Ганджура» не может быть велико.
Вампилов предполагал, что этот затерянный комплект еще в пути тайно перехватили ламы Агинского дацана и он спрятан где-то в Забайкалье, возле Читы. А тот, что был продан калмыкам, Вампилов нашел в Элисте.
Когда Вампилов нашел этот комплект, калмыки уже сильно поохладели к буддизму и готовы были передать книги музею. Уже составили бумагу о передаче древних текстов Музею религии и атеизма, но война помешала вывезти книги. Позднее тома сгорели во время пожара.
После окончания войны в 1945 году Вампилов переключился на поиски четвертого комплекта «Ганджура», который таинственно исчез, едва караван с лхасским грузом миновал пограничный городок Кяхту. Вампилов состарился и ушел на пенсию, а забайкальский «Ганджур» так и не был найден.
— Когда в Ленинграде мне показали вырезку из газеты «Забайкальский рабочий», —-сказал Вампилов, — я почувствовал, что я еще не старик. Господи! Тот самый «Ганджур», который я искал так безуспешно!
Еще Вампилов рассказал, что в Агинске он долго разговаривал с ветхим библиотекарем дацана, «Юлит, старая лиса, что-то недоговаривает. Откуда и как «Ганджур» мог попасть в нищенскую молельню на Чикое? Несомненно, вначале «Ганджур» принадлежал какому-то солидному храму, но в годы гражданской войны, боясь, что бесценные тексты могут погибнуть, ламы перевезли «Тан-джур» в глухой уголок Забайкалья, в более надежный приют. Почему этим приютом не мог быть Чикой?»
От Красного Чикоя до Дунда-Шергольджина на доброй машине час езды. Машину дал райком партии, а райисполком выделил провожатого. С нами поехал секретарь райисполкома Василий Афанасьевич Степных, ведающий в районе делами религии.
В 10 часов утра экспедиция была уже на месте. Балган-ду-ган, стоявший на высоком и видном месте, выглядел еще хуже, чем раньше, когда я его видел впервые: навес над крыльцом совсем рухнул, стены покосились, драницы осыпались с крыши трухой. Однако двери оберегал замок — ржавый, но какой-то
Отче наш. Молитва Господня
На церковнославянском:
О тче наш, Иже еси на небесе́х!
Д а святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое,
д а будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́.
Х леб наш насущный да́ждь нам дне́сь;
и оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим;
и не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго ( Мф.6:9-13 ).
По-русски:
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
| Видео (кликните для воспроизведения). |
Очирвани
В мифологии монгольских народов бурхан, грозное божество — охранитель буддизма (докшит).
Очирвани представляется сначала злым, а затем укрощённым (принявшим буддизм). С ним связаны мотивы борьбы с демоном (чотгором) и змееборческие сюжеты: в облике птицы Гаруды Очирвани побеждает мирового змея лосуна. Очирвани наделён функциями демиурга и культурного героя:
Молитва очир вани
В Кяхтинском районе, на родине двух Пандито Хамбо Лам, пройдет молебен почитание и восхваление Божества Очирвани на Бурятском языке.
18 апреля 2018 года в Кяхтинском районе близ села Шарагол в святой местности Отсон Хаан на родине I-го Пандито Хамбо ламы Дамба Даржа Заяева и II-го Пандито Хамбо Ламы Содномпил Хетырхеева, ширээтэ ламы и ламы Буддийской традиционной Сангхи России под руководством XXIV Пандито Хамбо ламы Буддийской Традиционной Сангхи России Дамба Аюшеева проведут молебен на бурятском языке.
Молебен почитания и подношение Божеству Очирвани. Это место является энергетически очень сильным местом и святым для Буддистов России.
Так же те кто хочет получить знания и познать тайны нашего мира приходят под прибежище Очирвани.
Традиция молебна берет начало с I Пандито Хамбо Ламы и продолжается ныне.
Молитва очир вани
Г дcи бж7е на1шъ, u3упова1ніе всё1хъ призыва1ющихъ тz2 и3 почита1ющихъ и4мz твое2 прест7о1е, и4же въ па1мzть почи1вшагw раба2 твоегw2 и4м>къ во ст7ёй цр7кви твое1й предложе1нное ко1лmво и3 приношe1ніz сіz6 бл7гослови2. И# є3гw1же ра1ди сіz6 принесe1нна су1ть, во странё2 живы1хъ всели2, w3слабле1ніе томY и3 согрэшe1ніемъ проще1ніе пода1ждь. Е$й, влdко, человё1ческую не1мощь свё1дый, не вни1ди въ су1дъ съ рабо1мъ твои1мъ, и4же съ вё1рою и3 наде1ждею къ тебё2 пресе1льшемусz. Да1ждь на1мъ твори1ти во ст7ы1ни за1пwвэди твоz2 и3 помина1ти всё1хъ t вё1ка тебё2 преста1вльшихсz въ наде1жди воскрcніz и3 жи1зни вё1чныz. Ћкw ты2 є3си2 воскрcніе, и3 живо1тъ, и3 поко1й u3со1пшихъ рабw1въ твои1хъ, хрcте2 бж7е на1шъ, и3 тебё2 сла1ву возсыла1ем со безнача1льнымъ твои1мъ nц7е1мъ и3 съ прест7ы1мъ, бл7ги1мъ и животворz1щимъ твои1мъ дх7омъ, ны1нэ и3 при1снw, и3 во вё1ки вэкw1въ. Ґми1нь.
Официальный сайт Эгитуйского дацана «Дамчой Равжелинг»
«Дамчой Равжелинг»
Арбан Хангал
Пяти Дхьяни Будд — это Арбан Хангал — десять хранителей — сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.
1. Гомбо сахюусан (от санскритского языка Махакала — Великий черный, монг. яз. Ехэ Хара) — по традиции бурятского и тибетского буддизма его считают Дармапалой (тиб. Чойжан) — старшим хранителем Дармы (ахалагша сахюусан), а по монгольской традиции дхармапалой считают Очирвани сахюусан.
Гомбо сахюусан он же гневная эманация Будды Арьябалы (Будда сострадания — возникший силами Буддой Амитабхи). Его обитель Ранжин Мани (Кяхтинский район, в двух километрах к западу от Балдан Брейбун дацана).
Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне. В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан (санскр. Садбхуджа Махакала), однако существует несколько основных спутников Гомбо сахюусана, это Гонгар — Белый Махакала, Шалши — Четырехликий Махакала.
2. Гонгар сахюусан (санскр. Чинтамани Сита Махакала — Белый Махакала, монг. Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл) — мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы.
3. Шалши сахюусан — (санскр. Чатурмукха-Махакала — Четырехликий Махакала) хранитель Нетленного тела Хамбо ламы Этигелова, возникший из тела Дэмчог (Дэмчог — санкр. Чакрасамварти — один из идамов, Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути просветления). Шалши сахюусан является защитником Баргузинкого дацана и Дворца Хамбо ламы Даши Доржо Этигелова.
Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне.
4. Шагдар сахюусан (от санскр. яз. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. яз. Очирвани) — эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце.
Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана.
5. Чойжал сахюусан (от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы) — гневная эманация Будды Манзушри (Будда Мудрости), владыка ада (Тамын эзын) находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ.
Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости.
Тело Чойжал изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке.
6. Лхамо сахюусан (от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Охин Тэнгэри) — возникшая из тела Будды Кашьяпы (Будды Кашьяпа — третий Будда благой кальпы), гневная эманация богини Янжима (Янжима — санкр. Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии), женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу (кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд).
Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан.
Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа.
7. Намсарай сахюусан (от санскр. Вайшравана — Яснослышащий, монгл. Бисман Тэнгэри) — гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, ответственный за северную сторону горы Сумера (Сумера — священная гора в космологии буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных). Также считается хранителем веры (Этигэл).
Намсарай изображают восседающим на белоснежном льве с большим округлым телом жёлто-золотого цвета и с гневным выражением лица. В своей правой руке он держит знамя победы (зонтообразный стяг), а в левой мангуста. Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур (Ганжур — изречение Будды в 108 томах) в Шаргалжинском дугане.
8. Жамсаран сахюусан (от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб. Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра). Олицетворяет речь Ямантаки (Ямантака — один из идамов). Жамсаран является хранителем наставления Будд.
Обитель Жамсаран на острове озера Байкал, Ольхон.
Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага.
10. Цамба сахюусан (санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри) был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой (Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете). Цвет тела Цамба беловатый как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам с Индии.
Православные иконы и молитвы
Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.
Иисусова молитва, текст на русском
Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывание святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!
Иисусова молитва является одной из первоначальных ступеней во время верования. Сила Иссусовой молитвы очень велика. Она направлена на прошение помилования у Господа Бога через Его Сына. Кроме этого молитва может стать ежедневным оберегом при любых жизненных трудностях.
Иисусова молитва, как правильно молиться
Для того, чтобы обращение к Всевышнему было наиболее эффективно, следует изучить рекомендации, как научиться Иисусовой молитве. Для правильного прочтения теста нужно соблюдать несколько несложных правил:
Кроме помилования, молитва читается также для снятия сглаза и выздоровления.
Текст молитвы
Текст Иисусовой молитвы на русском языке имеет и длинную, и короткую форму. В тексте описывается просьба человека о здравии, помиловании и спасении.
Господи, Иисусе Христе, Сыне и Слове Божий, молитв ради пречистой Твоей Матери, помилуй мя, грешнаго
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.
| Видео (кликните для воспроизведения). |
Господи, Иисусе Христе, помилуй мя.
Молитва читается определенное количество раз, для чего используют четки. Словами такого священного текста начинают литургии и их завершают.
Используют Иисусову молитву для снятия порчи и сглаза. Для этого читают тест на протяжении месяца в полной тишине шепотом ранним утром.
Даше необходима помощь
Даше, которая в свои 5 лет не разговаривает, не умеет жевать, ходить, сидеть без поддержки, врачи вынуждены отменить все возможные курсы, оставив только лечебную физкультуру.
В 3 месяца Даша попала в реанимацию, тогда у неё диагностировали синдром Штурге-Вебера. Проявляется он в виде пятна на лице, которое называют «поцелуем ангела». За романтичным названием скрываются двигательные и зрительные нарушения, умственная отсталость, дефицит внимания.
Девочка 12 часов в день проводит в коляске, но обычная коляска не обеспечивает должной поддержки, поэтому семья хотела бы приобрести специальную кресло-коляску Кимба Нео за 199 990 руб.
Если вы хотите, чтобы девочке с такой непростой судьбой было комфортнее жить, вы можете:
⠀
Оформить перевод на карту Сбербанка 5336 6900 8575 8219 Юлия С. (сотрудник фонда)
-Воспользоваться сервисами Сбербанка:
— в приложении для Android написать в поиске «БФ ПОМОЩЬ» или ИНН 7810718515
— в iOS зайти на сайт Сбербанка через браузер
Перевод с пометкой «Даша»
«Сын Божий, Господи Иисусе Христосе! Огради меня Святыми ангелами, святыми помощниками, молитвами Богородицы, Матери всего, Животворящим Крестом. Защити меня силой святого Михаила и святых Пророков, Иоанна Богослова, Киприана, преподобного Никона и Сергия. Избави меня, рабу Божью (имя) от злословий вражеских, от колдовства и зла, Лукавых насмешек и чародейства, чтобы причинить зла никто не смог. Светом сияния Твоего, Господи, сохрани меня утром, вечером и днем, Силою благодати отврати от меня все нехорошее, Удали нечестия по напутствию Дьявола. Кто зло мне делал, с завистью смотрел, нехорошего желал, Тому пускай все назад вернется, от меня лихо уйдет. Аминь!»
Особенно часто порче поддаются маленькие дети. Для снятия негативного воздействия мама должна взять на руки малыша и проговорить:
«Иисусу Христосу я слово мое направляю, Защити дитятко мое родненькое от глаза нехорошего, От сильной похвалы да от зависти, Убереги ребеночка от людей посторонних, Спокойствие ему верни да покой. Аминь!»
После чего нужно сплюнуть через левую сторону и завершить текст словами:
«Порчу порченую сплевываю, сглаз нехороший снимаю. Аминь!»
Обращаются к Сыну Божьему с просьбой о выздоровлении. Молитва помогает окрепнуть не только духовно, но и физически, уравновешивает эмоциональное состояние и направляет на верный путь. Можно молиться за родного человека, который имеет тяжелую болезнь. В таком случае болеющий должен быть обязательно крещеным.
«О Господи, Создатель наш, помощи Твоей прошу, даруй полное выздоровление Божьей рабе (имя), омой кровушку ее лучами своими. Лишь с Твоей помощью придет исцеление к ней. Силою чудотворную прикоснись к ней да благослови дороги все ее к долгожданному спасению, исцелению, выздоровлению. Подари ее телу здравие, ее душе – легкость благословенную, ее сердцу – божественный Твой бальзам. Боль навсегда отступит и силы к ней вернутся, раны все заживут и придет помощь святая Твоя. Твои лучи с голубых Небес дойдут к ней, дадут ей защиту крепкую, благословят на избавления от болезней ее, укрепят веру ее. Да услышит эти слова мои Господь. Слава Тебе. Аминь»
Читают молитву крещеные люди. Но и те, кто не принял крещение, но глубоко верует, может прибегнуть к помощи Господа, при этом исполнение воли будет немного продолжительнее.
Иисусова молитва может стать чудодейственной только в том случае, если произносить ее с любовью, верой и искренним покаянием. Те, кто совершал таинство прошения с помощью этой молитвы, говорят о быстром действии и достижении желаемого.
Новости Калмыкии
Записи с меткой «молитвы»
Большая молитва «Монлам Ченмо»
Новости Калмыкии: 10, 11 и 12 марта в Элисте, столице Республики Калмыкия, в храме «Золотая обитель Будды» состоится Большое молитвенное собрание «Монлам Ченмо», об этом сообщает второй заместитель начальника отдела культуры Департамента культуры.
Время:
9:00 – 11:30
13:00 – 15:00
Скоро День рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV
Элиста. 6 июля буддийская Республика Калмыкия будет праздновать День рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV, об этом сообщает Департамент информации Фонда развития туризма Калмыкии.
День рождения Его Святейшества Далай-ламы — это большой праздник, который отмечается буддистами и в Калмыкии, и в других странах хрупкой планеты Земля. Прочитать остальную часть записи »
В благословенной Калмыкии издана книга буддийских молитв на калмыцком языке
В благословенной Калмыкии издана книга буддийских молитв на калмыцком языке. В Элисте вышла в свет новая книга «Сборник для ежедневных практик» на калмыцком и русском языках. Переложение с Тодо Бичиг, редакция, комментарии, перевод с тибетского на калмыцкий язык Геннадия Корнеева.
В сборник вошли: «Тройная ежедневная молитва» и «Обращение к Прибежищу», текст молитвы «Сто богов Тушиты» и «Восхваление Арья Тары», а также «Сутра сердца мудрости» и другие популярные среди верующих священные тексты.
Более четырех лет работал Геннадий Корнеев над сборником, который стал истинным Прочитать остальную часть записи »
Издан сборник молитв на калмыцком языке
Недавно в свет вышла брошюра сборник молитв на калмыцком языке. Такая книга ежедневных молитв была издана несколько лет назад по инициативе Шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче на русском языке.
Священнослужители дарили сборник молитв на калмыцком языке и еще текст прибежища «Иткл» верующим и гостям Республики Калмыкия на больших буддийских праздниках.
Теперь эти тексты построчно переведены со старомонгольского, тибетского и ойратского письма на калмыцкий язык. В брошюру вошли восхваления и коренные мантры Будды Шакьямуни, Ламы Цзонкапы, Авалокитешвары, Манджушри, божеств-зашитников — Ваджрапани, Махакалы, молитва долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы XIV и многие другие. Прочитать остальную часть записи »
СВЯТОЕ (СВЯЩЕННОЕ) СЛОВО МАНТРА-СПЕНТА
Фравахар, главная эмблема зороастрийской религии
ГЛАВНЫЕ ЗОРОАСТРИЙСКИЕ МОЛИТВЫ
Как известно, во времена Сасанидов была собрана и составлена Авеста в 21 частях, или насках, которые содержали зороастрийские тексты и религиозные предписания. Среди них во все времена зороастрийскими мобадами особо выделялся третий наск части «Гасаник» (Баг-наск), потому что в нём содержались три главные зороастрийские молитвы: Ята-Аху-Ваирьё (Ахунвар), Ашем-Воху и Янгхи-Хатам. Исследователи Авесты убеждены в том, что жизнь этих трёх молитв также продолжительна, как и Гат Заратуштры — самой древней книги Авесты. Зороастрийцы очень ценят эти молитвы и всегда в силу своей веры и душевной стойкости читают их и, отблагодарив тем самым Господа Бога Ахура-Мазду, обретают лёгкость и успокоение.
МОЛИТВА «АХУНВАР»
(здесь и далее) Маиучехр Манучехрпур «Узнаем и будем гордиться. Кратко о концепции зороастрийской религии». — Тегеран: ИКЦ «Фравахар», 1377 (1998). Перевод с фарси: Бобрицкой Т.Ч.
ЯТХА (насколько) АХУ (правитель страны) ВАИРЬЁ (могучий)
АТА (настолько) РАТУШ (предводитель религии) АШАТ ЧИТ ХАЧА (с точки зрения праведности) ВАНГХАУШ (МАНАНГУ) ( благомыслие) ДАЗДА (дар, щедрость)
МАНАНГХУ ШИОТАНАНАМ (те, кто работают) АНГХЭУШ (для)
МАЗДАИ (Ахура-Мазда) ХШАТРАМЧА (правление) АХУРАИ ( ахурийское)
А (к, для) ЙИМ (тот, кто) ДРИГУБИО (бедные, нищие) ДАДАТ (даст) ВАШТАРЭМ (помощь)
Часть 1. Так же, как могуч любой мирской (в мире) правитель, могущественен и любой благо¬честивый (великодушный) человек или духовный лидер — настолько, сколько в нём имеется Ашу (благочестия, добра и правды).
Часть 2. Дар благомыслия даётся тому человеку, который работает только для Мазды, и могущество (правление, власть) Ахуры существует для того человека, который помогает бедным (тем, кто нуждается в помощи).
Пояснение:
Часть 1. В данной части говорится о том, что лидеры и другие великие люди любого общества обладают в этом обществе огромным могуществом. В частности, указывается на то, что духовный лидер (религиозный предводитель) в силу своего благочестия и благодетельности, подобно правителю, наделённому мирской властью, тоже обладает определённым весом в обществе, а именно — духовной властью (духовной силой, мощью).
Часть 2. Из этой части мы понимаем следующее: тот человек обладает ахурийским могуществом и благомыслием, который думает лишь о том, как доставить радость Господу, и как помочь тем, кто ниже его (кто слабее этого человека).
В Хормазд-яште (п. 3) говорится: «Имя Ахура-Мазды и всех Амеша-Спента — самые священные слова. Эти имена являются самыми могущественными, самыми победоносными, самыми высоко значимыми и самыми действенными для дня Страшного суда. Эти имена побеждают врагов и дивов, в материальном мире наибольшее влияние оказывают на мысль и наилучшим образом очищают совесть».
Наиболее значимыми молитвами зороастрийцев считаются «Ахунвар» («Ята-Аху») и «Айрьяман-Эйшу», за ними идут «Ашем-Воху» и «Янгхаи-Хатам». Все они были написаны на языке Гат, и в Авесте им придаётся огромное значение.
АШЕМ (правда) ВОХУ (благо) ВАХИШТЭМ (наилучшее)
АСТИ (есть) УШТА (счастье) АСТИ (есть) УШТА (счастье)
АХМАИИ (от того есть) ХИЯТ (кто) АШАИИ ВАХИШТАЙИ АШЕМ (наилучшую правду хочет)
Правда есть наилучшее благо и причина счастья.
Счастье будет с тем, кто возжелает наилучшей правды.
Эта молитва о ценности и важности понятия Аша (Ашу, Ашуи, или Благочестия) — правды и блага.
Аша — великое и много значимое слово, которому в персидском языке невозможно подобрать одно единственное значение, полностью определяющее его суть, потому что, когда мы называем кого-либо Аша, то приписываем этому человеку все самые благородные качества: чистый, порядочный, благочестивый, ведущий праведную жизнь и пр.
В маздаяснийской религии словом Аша (Ашу) называют того, кто чист внутри и снаружи. Говоря о чистоте внутренней, имеют в виду чистоту мыслей (благомыслие), а под чистотой внешней подразумевается чистота тела, одежды и окружающей человека жизненной среды.
ЯНГХИ ХАТАМ АЭДИЯСНА ПАЙИТИ ВАНГХУ
МАЗДА АХУРА ВАЭТА АШАТ ХАЧА ЯЭНГХАМЧА ТАНСЧА ТАОСЧА ЯЗА МАЙДА
О том человеке среди мужчин и женщин,
у которого в соответствии с правдивой религией
лучшее восхваление (почитание, поклонение),
Мазда-Ахура знает; таких мужчин и женщин мы восхваляем (почитаем)!
Пояснение:
Господь Бог Ахура-Мазда принимает восхваления (молитвы, Почитание, поклонение) только тех людей, которые делают это от чистого сердца, а не для вида, и которые в своей повседневной жизни совершают добрые дела.
.
О СИЛЕ МОЛИТВ
В Яште 13 (п. 9) говорится: «При чтении молитв, мантр и священных гимнов (стихов) дивы разбегаются».
В Хом-яште (п. 6) сказано: «При чтении книги «Гаты Заратуштры», священной молитвы «Ята-Аху-Ваирьё» и других зороастрийких мантр и молитв, как и при питии сока, выжатого из растения Хом, дивы уничтожаются».
БОГОСЛУЖЕНИЕ И МОЛИТВА
( текст печатается по материалам книг, переведённых с фарси.)
ПРАВИЛА СОВЕРШЕНИЯ МОЛИТВЫ
Наилучший способ поклонения любого зороастрийца — это радовать Господа Бога Ахура-Мазду своими благими мыслями, благими словами и благими делами.
Но для того, чтобы ещё более следовать зороастрийскому учению, его религиозным предписаниям и ритуалам, чтобы благодарить Ахура-Мазду за его дары, можно вставать для его почитания пять раз в течение суток:
1 раз — время «хаван» (от восхода Солнца до полудня);
2 раз — время «рапитван» (от полудня до 15 часов);
3 раз — время «оузиран» (с 15 часов до заката Солнца);
4 раз — время «аэви-сарватрам» (от заката до полуночи);
5 раз — время «ошахэн» (от полуночи до восхода Солнца).
1) кибла (сторона, к которой обращаются лицом мусульмане при молитве), направление к Мекке; 2) юг, южная сторона; 3) обетованная земля, страна. Однако есть и другие интерпретации этого слова. Например, в словосочетании («гэбле ход-жат») оно имеет значение чья-либо «опора», «надежда» и даже «всевышний бог». А в словосочетании («гэбле дэхкан» — зардошт), употреблявшемся в зороастризме в устной метафорической форме, согласно словарю, означает «огонь». Дословный перевод словосочетания «гэбле дэхкан» — «кибла земледельцев», или «сторона, к которой обращаются во время молитвы земледельцы».
Земледельцами в те далёкие времена на Иранском нагорье были пришедшие на эту землю и осевшие на ней древние арии, называемые также огнепоклонниками, поскольку во время своего обращения к Господу Богу (то есть во время молитвы) они всегда обращались лицом к огню. Так не является ли стороной, к которой обращаются во время молитвы зороастрийцы, просто огонь, или свет, его сияние?
В большинстве иранских книг и религиозных текстов направлением поклонения зороастрийцев называется юг. Вероятно, это связано с самим Ираном, точнее с тем, что на территории Ирана — главном месте распространения зороастрийской религии и написания первых зороастрийских книг — на севере страны находится гора Дамаванд, в которую, согласно древнейшим преданиям, заточён Аждахак — трёхглавый змей, сильнейший из дэвов, созданный злым духом Ангра-Манью на погибель мира и правды. И потому во время молитвы именно иранские зороастрийцы обращались лицом к югу, а спиной — к северу, отворачиваясь тем самым от злого духа Аждахака и сил тьмы.
Согласно зороастрийским книгам: «Как и в авестийский период, в это время [пехлевийский период, III — IХ вв. н.э.] северная сторона считалась адской, а входом в ад считали вершину огнедышащей горы Арезур, или Дамаванд» (Пехлевийский Вендидад, р.З; «Дадэстанэ-дини», р.ЗЗ).
АЙЮ ВА ПАНТАЙЮ АШАХА (авест.)
В мире есть лишь один путь, и этот путь — правды!
Выслушайте Наилучшее Слово
и посмотрите со светлой мыслью.
Затем пусть каждый мужчина и женщина
из этих двух путей — добра и зла —
выберут для себя любой.
Эту религию постигните до того,
как наступит Судный день.
Ясна 30, п. 2
Тогда, о, Ахура, я признал тебя Творцом,
когда впервые в жизни увидел тебя
и узнал, что ты постановил:
плохой будет видеть (выберет) зло,
а благой — добродетель.
Исходящий из луча твоего знания,
этот закон будет оставаться
таким же незыблемым до конца света.
Ясна 43, п. 5